PROBLEMS WITH TEAMS AND PROJECT :

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First there should be a way to make money beyond speculation. There should be some parallel to dividends.

Here we buy most of coins/token in hope that price will increase someday. This is valid for most token if not all. Until we grow beyond this, it is not possible this sector matures.

Most of the successful project that has raised money from 2017 ICO are yet to return anything to the retails. They have useless token and hence going worthless with time. $ZRX , $BAT for example.

Most of the project are giving yields or APY with useless/inflationary governance token with several campaigns.

Their campaigns like trading, liquidity mining wants you to play with real money and in return they give you useless governance tokens. How on earth this is sustainable.

Having said that we are now seeing some product who are distributing money to their token holders like $SNX , $KWENTA , $GMX . I think these product will come out of bear market stronger and will be blue chips of future.

PROBLEMS WITH USERS :

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Everyone is searching for 100x.

Users are so drunk, that in bear market where money is fuel needed to survive they are spending on $BALD and searching for next $BALD.

Most of us with this mindset can not and will not survive. There should not be any doubt about it.

Airdrop hunting is not only thing in crypto space. It is good way to grow portfolio but users are chasing random things and spending lot of resources everywhere to qualify creating mess.

PROBLEMS IN ECOSYSTEM:

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There are more ponzis than actual projects. So outsider or people waiting on fence are becoming more and more sceptical about complete ecosystem.

Every now and then hacks are giving dent to complete ecosystem.

Mean while next generation protocol will come in structured finance (INDEXes, Options) , Insurance and RWAs.

On chain insurance is going to be big thing. Not sure when this will hit the market but better keep an eye. Insurance is one thing that is needed more than anything now. Li.Fi bridges are insured and as user that give me peace of mind when I am bridging any amount which is significant to me. This is one of the use case.

I will be sharing my own narrative which is far far different from non sense speculations and airdrops post most of which is not going to happen anyway.
I will be coming with set of protocol for each section mentioned above in coming days.
If you like my work consider following and mirroring my post.

Nothing shared is financial advise and only used it for information purpose.

But first a little primer. I have experimented a bit with this one. As the first and second parts described the encounter from the perspectives of the heroine and hero, respectively; this part incorporates the perspectives of both of them in an innovative or, dare I say, peculiar way. The italicized lines convey the heroine’s perspective while the lines in bold font convey the hero’s perspective. Some of the lines towards the end are bold italicized so as to convey the common perspective of the two. This signifies the growing bond between the two. So without further ado, read along…

A Team well-blended

With that laddish gait, that dapper attire, The tilak scarlet, with pitaambar on fire.

Organizing the affairs, he roams around, Towards me he comes, and utters some sounds. Decoration’s about to finish, I reply and I nod, Chief Guest’s about to arrive, says he, and smiles broad.

I am giddy at this chance, to know him some more, Excitement coursing through me, like waves crash on a shore. Successful, the event is, and we are commended, Tuneful, our coordination, like a team well-blended.

Her graceful gait, and elegant, dainty attire, Fragrant Gajraa scarlet, innocence pure as fire.

Busy and entranced, I roam around, Brain alert, Heart lost, tuning out sounds. Relentlessly I am teased, by my mates who noticed, I can only grumble, while they feel very pleased.

For this chance, I’m grateful, to know her some more, As I can now nurture, the connect I feel and adore. Doubtful still, she seems, but more the time we spend, Trustful, I am, of the joys we may ascend.

We had to stay late, to wrap up the place, A few, his mates, others my friends, no less Finally, the work is done, everyone’s now gone We two now alone, she suppresses her yawn.

Streets are empty, and for her, I am wary, Times not aplenty, my hostel afar, the route scary He offers to walk me, groggily I accept Air’s a bit nippy, to her hostel we go direct.

We are here, smiling at each-other, Goodbyes we utter, each lost in the other. We make a good team, we say to each-other Potential up to brim, discover we can, together.

A sapling to be tended, with emotions sweet-scented With friendship extended, shall make a team well-blended

~ Nimitta

निहितार्थ तक सार्थक यात्रा

बैठा था मैं, मन विकल, यमदूत-सा जगत सकल, शुष्क धरा से मिली यन्त्रणा, मृग मरीचिका की वञ्चना, माथे पर सूर्य किरण घन चोट, नहीं कहीं हरितिमा की ओट, मूढ़ था, जो बाँधी थी आस, देख सुदूर शैल पर घास।

उठा मैं जाने को छूट, जाए यह डोरी अब टूट, निश्चित कर आगे बढ़ा, चट्टान के छोर पर खड़ा, नीचे थी विस्तृत, अतल खाई, दिखती नहीं जिसकी गहराई, साँस खींच, मुट्ठी भींच, आँखें मींच, मन से कहीं आशा-किरण लूँ खींच? नहीं कहीं मिली वह भी, लगा ही दूँ अन्तिम डुबकी!?

लेने के पहले वो अन्तिम पग, चारों ओर दौड़ा लूँ दृग, पलकें खोली कर यह विचार, देखा नीचे खाई का विस्तार, अतल नहीं, दिखता है तल, नीचे बह रहा जल निर्मल, आती होगी ध्वनि कलकल, पुलकित मेरा अस्तित्व सकल।

सूर्य-तेज का भूला मैं त्रास, मन पर छाया केवल उल्लास, कल्पना में बसी पुष्प सुवास, मरु गिरी पर मधुमास का भास, करता नवीन शक्ति संचार, नीचे उतरूँ, यही दृढ़ विचार, ले चला फिर नीचे की ओर, अबके वहीं बाँधूगा ठौर।

पहुँचा जब नीचे, था बसन्त छाया, बदली हुई थी धरा की काया, कलकल अविरल निर्मल जल, प्रवाह में नहीं पहले-सा छल, फलाच्छादित हरित तरु विनीत, लताओं में सरसराते मलयानिल गीत, डालों पर बैठे पंछियों का कलरव, भ्रमर चित्रपतंगों से गुंजित भव।

मनमोहक दृश्य को निहारता, प्रसन्नचित्त बैठा मैं अब विचारता, शिखर की हरियाली सदा छलना, सन्तुष्टि में ही जीवन है फलना, उत्तुंग शिखराकांक्षाओं की आग, भस्म कर देती जीवन से राग, किन्तु यात्रा नहीं होती कोई व्यर्थ, बस समझना होता निहित अर्थ।

~ निमित्त

However, the issue is an important one and needs to be discussed, debated and a solution and consensus needs to be churned out of it for the sake of socio-economic integration. Thus, it would be better to make people aware of various viewpoints and the reasons why people subscribe to them. This is my effort at doing the same.

There are numerous sub-topics and strands to discuss upon under the umbrella of linguistic issue(s) in Bharat, but for the sake of simplicity, I will confine myself to discussing only one aspect of it for this particular blog-post. And that would be the myth of linguistic homogeneity North of Vindhyās.

I have noticed that people batting for primacy of regional languages presume that Hindi is imperialist and parasitic in nature and that Hindi imposition (rather, introduction of Hindi) will threaten and destroy the regional language ecosystems.

There are many possible arguments against this one particular presumption. The primary one being the experiences of the northern Bharatiya languages and dialects when they interacted with Hindi.

Northern Bharat doesn’t have any one single language. In fact, even the ‘Hindi/Cow Belt’ is not linguistically homogenous. To start from the foothills of Dhauladhar in the north and Thar desert in the west and gradually moving southward till Vindhyās and eastward till Mithilā, right before the Darjeeling Hills, following is the list of languages/dialects spoken in various cultural-geographical regions –

1. Himachal Pradesh – Pahāri in its various forms such as Kangri, Kinnauri, etc. Dogri, Punjābi & Hindi.2) Punjab – Punjābi and its sister dialects like Malwai, Majhi, Bagri, etc.3) Haryana – Haryānvi and its sister dialects and flavours along with Hindi.4) Rajasthan – Rajasthani along with its sister dialects like Marwari, Ahirwāti, Mewāti, Shekhāwati, Gujari, etc. in addition to Hindi.5) Uttarakhand – Pahāri, Kumāoni, Garhwāli, etc. along with Hindi.6) Uttar Pradesh – Khari Boli, Kauravi , Brija Bhasha, Awadhi, Bundelkhandi, Baghelkhandi, Bhojpuri along with various transitional dialects.7) Madhya Pradesh – Hindi, Mālwi, Bundelkhandi, Baghelkhandi, Nimāri, Awadhi, Gondi, Bhili, Korku, along with numerous tribal languages.8) Bihar – Bhojpuri, Magahi, Angikā, Maithili with their sub-regional flavours accompanied by Hindi.9) Jharkhand – Bhojpuri, Santhāli, Mundāri, Oriya, Bānglā, Angikā along with numerous tribal languages while Hindi is the official language.

Now, as evident from the above list, every geo-cultural region in northern India has its own languages/dialects with Hindi acting as a common bridge among them all. The identities of each of these languages are maintained because the communities and people they belong to choose to hold on to their mother tongues. Agreed, that Hindi is the official language in all of these states with an exception being Punjab. Does that mean the people in these linguistically diverse lands protest against Hindi because their mother tongues aren’t the language of the official business of the government? No. The reason behind that has to be understood and internalized properly. It is because people in the northern Bharat understand the important role Hindi plays in their daily interactions with the outside world around them. If a tribal youth from Jharkhand after getting his diploma in polytechnic goes to work as a technician in railways department in any of the other northern states, he/she won’t have to face the big language barrier. Hindi does not act as some imperialist, parasitic entity that was imposed upon them; that robbed them of their beloved mother tongue. Rather it comes to his/her rescue acting as an enabler in interacting with the wide, unknown world. Hindi becomes the comforting hand of familiarity helping the person navigate through the changed surroundings. That’s how a link language empowers people.

When a young British-Indian girl from the Gujarāti community tells about not being aware of her cultural identity and roots, she chooses to include Hindi and Samskrita along with her mother tongue Gujarāti while raising the issue on a public platform. Not because she is a brainwashed victim of Hindi and Sanskrit imposition, but because her subconscious realizes the role, a contemporary link language and the language of her civilization’s knowledge systems would play in her journey to re-discover her roots.

The advantage of ease of interaction and doing business should not be lost on anyone in the increasingly connected world. Afterall, this is a key argument posited by advocates of English language education in Bharat as well. And it does apply to Hindi as a link-language too.

Pranāma.

That glare's so intense, even I flinched,
This ruffian is about to get lynched.
As he notices, he takes a flight,
And now I am left, in a corner more tight.

So charming he is, and full of chivalry,
But such a recluse, always solitary.
And I am now blanked out, staring at him,
With eyes dreamy, heart singing his hymn.

I come to senses, and say him my thanks,
But he too is staring, at me point blank.
He is deaf now, and I blush crimson,
And drop my gaze, then hear him run.

Wait, the story's not over, for I know now,
My heart is goner, behind him in a tow.
That cruel charming recluse, he is now a thief,
Let him think an excuse, as his answer to the sheriff.

- Nimitta

Anyways, do read along…

Aww, she is cute when she is sad
No, I mean it is bad that she is sad.
Who is he? That ruffian for a lad...
He is making her day very very bad.

I am furious, and I am now, mad
At that boy who is farthest from rad.
As my eyes, on her's, are laid
Gazes meet and all's said that's yet unsaid.

And now I am the focus, he, the backdrop
Reddish is my glare and away, he takes a hop.

Back on the cutie, I focus
And of my universe, she is the locus.

Her gaze drops and her face's tomato
And I am high, and so full of bravado.
Forward, I step, but come crashing down
Poof, the high's gone, confused I frown.

I panic and my palms are sweaty
And heart's racing, like I have seen a Yeti.
I turn around, and away, I run, to get a grip
But deep down I know, now it's a never-ending trip.

- Nimitta

P.S. :- I hope it's not atrociously cringe. Have also written a follow-up to this. Will be posting it next time. Have a good day🙂.

उन्नीसवीं सदी में गुजरात में जन्मे भक्त-कवि नारायण दासजी कृत पद ‘वारी जाऊँ रे’ गूढ़ होते हुए भी ऐसे भावभीने रस से ओतप्रोत है की जब राजस्थान की मरुभूमि को अपनी उत्तुंग स्वरलहरी से गुञ्जायमान करने वाले लोकगायक इसे गाते हैं, तो श्रोता का मनमयूर झूम उठता है। भारत की गुरू-शिष्य परम्परा में गुरू की महत्ता और एक शिष्य के आध्यात्मिक उत्थान में उसके गुरु की भूमिका एवम् महत्व को दर्शाता यह पद देश की मिट्टी की सौंधी सुगन्ध लिए हुए जितनी सरलता से हमारी ज्ञान परम्पराओं का प्रतिनिधित्व करता दिखाई पड़ता है, उतना ही कठिन है आजकल के मानवों का इसके मर्म को जानना और अनुभव करना। किन्तु मानव जीवन के उस सर्वोच्च लक्ष्य तक पहुँचने के आड़े-टेढ़े पथ पर चलते हुए हम जैसे बन्दी जीव कम-से-कम इसका रसास्वादन तो कर ही सकते हैं।

अतः प्रस्तुत है यह पद…

वारी जाऊँ रे, बलिहारी जाऊँ रे
म्हारा सतगुरु आँगण आया, मैं वारी जाऊँ रे...

सतगुरु आँगण आया, गंगा गोमती न्हाया
म्हारी निर्मल हो गई काया
मैं वारी जाऊँ रे...

सब सखी मिल कर हालो, केसर तिलक लगावों
घणे हेत सूं लेवों बधाई
मैं वारी जाऊँ रे...

सतगुरु दर्शन दीना, भाग उदय ही कीना
म्हारा करम भरम सब सीना (छीना)
मैं वारी जाऊँ रे...

सत्संग बन गई भारी, मंगळा गाऊँ चारी
म्हारी खुली हृदय की बारी (बाड़ी)
मैं वारी जाऊँ रे...

दास नारायण जस गायो, चरण में सीस नवायो
म्हारा सतगुरु पार उतारे
मैं वारी जाऊँ रे...

भावार्थ :-

आज मैं (अर्थात् जीवात्मा) प्रेम, श्रद्धा और भक्ति से न्यौछावर हुए जा रही हूँ, बलिहारी हुए जा रही हूँ, (उन्हें) नमन कर रही हूँ;क्योंकि आज मेरे सद्गुरु (= सत् + गुरू अर्थात् सच्चे गुरू) मेरे आँगन में अर्थात् मेरे घर में, मेरे ह्रदय में, मेरे मन में आए हैं।

मेरे सद्गुरु आज मेरे आँगन आए, यह मेरे लिए गंगा, गोमती, आदि पवित्र नदियों में डुबकी लगाने (नहाने) समान है, क्योंकि इससे मेरी काया (शरीर) निर्मल (= निः + मल अर्थात् मलीनता रहित, निष्कलुष, पवित्र, शुद्ध) हो गई है।

मेरी सभी सखियाँ (सहेलियाँ) मिल कर आईं और सभी को केसर का तिलक लगा रही हैं। मैं बड़े हेत अर्थात् प्रेमानुराग से, श्रद्धा एवम् भक्तिभाव से सभी की बधाई स्वीकार कर रही हूँ।

मेरे सद्गुरु ने मुझे आज दर्शन दिए, इससे मेरा भाग्योदय हो गया है। मेरा भ्रम दूर हो गया और मैं निष्काम हो गई हूँ अर्थात् मैं संसार के मायाजाल से छूट गई हूँ।

सत्संग भारी अर्थात् बड़ा हो गया है और मैं मंगलाचरण गा रही हूँ।मेरे हृदय का बाड़ा (आँगन, सहन, अहाता) खुल गया है अर्थात् मेरा हृदय प्रफुल्लित हो सभी का स्वागत कर रहा है।

नारायण दास ने (सद्गुरु का) यशगान किया अथवा मुझ दास ने (जीवात्मा ने) नारायण का (सद्गुरु स्वरूप नारायण का) यशगान किया, स्तुति की। मेरी प्रार्थना है कि मेरे सद्गुरु मुझे भवसागर के पार लगाएँ अर्थात् संसार के बन्धनों से मुक्त कराएँ।

पुनश्च :- पद में आए शब्द 'हालो' का अर्थ मैं नहीं जानता। ढूँढने का प्रयत्न भी किया, किन्तु असफल रहा। archives.org से एक राजस्थानी शब्दकोश अवाहरित (डाउनलोड) कर उसमें भी देखा, किन्तु नहीं मिला। सम्भव है की यह शब्द राजस्थानी का न हो, कच्छी आदि किसी सोदर्या भाषा का हो, अथवा राजस्थानी का ही हो और मुझे फिर भी नहीं मिल पा रहा हो। जो भी हो, किन्तु इस कारण मेरे द्वारा दिया गया भावार्थ अधूरा रह गया है।

|| ॐ सूर्याय नमः ||

आज मकर संक्रान्ति के त्यौहार की सभी सज्जनों को हार्दिक शुभकामनाएँ। वसन्त के आगमन के दूत और सूर्योपासना के इस पर्व पर मैंने विचारा की क्यों न प्रकृति की सृजन-शक्ति, हिरण्यगर्भरूप सूर्य देव को अर्पण करते हुए कुछ साझा करूँ।

१९८२ के मराठी चलचित्र उम्बरठा का यह प्रार्थना काव्य-गीत मुझे अत्यन्त प्रिय है। यूँ तो मराठी मेरी मातृभाषा नहीं है, न ही मुझे आती है, किन्तु कवि श्री वसन्त बापट की लेखनी से उपजी यह अद्भुत शब्दरचना समझना किसी भी हिंदी भाषी के लिए सरल ही होगा। पण्डित हृदयनाथ मंगेशकर का संगीत और लता मंगेशकरजी की सुमधुर वाणी कविता का रस ऐसे बढ़ाती है की श्रोता मुग्ध हो जाता है।

अतः आज यही प्रार्थना सूर्य देव के चरणों में अर्पित करता हूँ। साथ में गीत के हिन्दी अनुवाद/भावार्थ का मेरा संक्षिप्त प्रयास भी प्रस्तुत है।

गीत

गगन सदन तेजोमयतिमिर हरून करुणाकरदे प्रकाश देई अभय!

छाया तव, माया तवहेच परम पुण्यधामवार्‍यातून तार्‍यांतुनवाचले तुझेच नामजगजीवन, जनन-मरणहे तुझेच रूप सदय

वासंतिक कुसुमांतूनतूच मधुर हासतोसमेघांच्या धारांतुनप्रेमरूप भासतोसकधि येशील चपलचरण?वाहिले तुलाच हृदय।

भवमोचन, हे लोचनतुजसाठी दोन दिवेकंठातील स्वर मंजुळभावमधुर गीत नवेसकलशरण मनमोहनसृजन तूच, तूच विलय।

प्रार्थना की शब्दरचना इसी वीडियो से ली है।

हिन्दी अनुवाद एवम् भावार्थ :-

गगन सदन तेजोमय
तिमिर हरो करुणाकर
दे प्रकाश देऽ अभय।

छाया तू, माया तू
तू ही परम पुण्यधाम।
वायु में और तारों में
पढ़ते तेरा ही नाम।
जगजीवन, जनन-मरण
सब तेरे ही रूप, सदय।

वासन्ती कुसुमों में
तेरा ही मधुर हास;
मेघों की धारा में
प्रेमरूप तेरा आभास।
कब आएगा, चपल-चरण?
तुझे अर्पित ये हृदय।

भवमोचन, ये लोचन
तेरे निमित्त दो दिये;
कण्ठ में ये स्वर-मञ्जुल
मधुर भाव गीत नए।
सकल-शरण, मनमोहन
सृजन तू, तू ही विलय।

(अनुवाद - निमित्त)

भावार्थ :-

सम्पूर्ण गगन यानी आकाश जिसका सदन यानी घर है, जो तेज से परिपूर्ण है अर्थात् ज्योतिर्मय, शक्तिमान है,जो करुणावान है, वो मेरा अन्धकार दूर करे।मुझे प्रकाश दे, मुझे अभय दे।

तू ही छाया है, तू ही माया भी है।तू ही तो परम धाम है।वायु में, तारों में, चहुँओरजिसका नाम सभी बाँचते अर्थात् पढ़ते हैं (यानी जो सम्पूर्ण सृष्टि में विद्यमान है),ये संसार, जीवन, जन्म और मृत्युसब तेरे ही रूप हैं, हे सहृदय (दयालु)।

वासन्ती कुसुमों में अर्थात् वसन्त ऋतु में खिलने वाले फूलों मेंतेरा ही मधुर हास अर्थात् स्मित, मुस्कुराहट है।मेघों की (जल)धारा अर्थात् वर्षा भीतेरे ही प्रेम का रूप है, तेरे ही प्रेम का आभास है।हे चपलचरण अर्थात् हे चञ्चल चरणों वाले, हे गतिमान, तू कब (इस हृदय में) आएगा?मेरा ये हृदय तुझे अर्पित है।

हे भवमोचन अर्थात् हे भव (संसार) से मोचन करने वाले (भावार्थ: सांसारिक बन्धनों से छुड़ाने वाला), ये दोनों लोचन (आँखें)(मेरे द्वारा) तुझे समर्पित दो दीये हैं;मेरे कण्ठ से निकले ये सुन्दर स्वर,मधुर भाव लिखते ये नए गीत भी तेरे ही लिए हैं।हे सकलशरण (अर्थात् जो सभी की अन्तिम शरणस्थली है, जिसकी शरण में सभी जाते हैं), हे मनमोहन अर्थात् हे मन को मोहने वाले,तू ही सृजन है, और तू ही विलय भी है।

पुनश्च : मुझे मराठी नहीं आने के कारण सम्भव है की अनुवाद अथवा अर्थ-व्याख्या में कहीं कोई त्रुटि हो। यदि आपके ध्यान में ऐसी कोई त्रुटि आई हो, तो अवश्य बताएँ ताकि मैं ठीक कर सकूँ।

ये काली-कलूटी पाषाण-शिलाएँ,वज्र सम कठोर, जी दहलाएँ,नुकीले कोने यूँ चुभे जाएँ,की नैनन से रक्त बह आए।

शिलाओं का मेह दिया हरित भेस,देख दूब की गुदगुदाती खेस,भूल जाने निज जीवन कलेस,खींचा आया था इस सुदूर देस।

मेरे आते-न-आते, बदली चली गई,नमी सूखी, पवन भी तो बदल गई,अब शेष केवल ग्रीष्म का ताप,और, धूसर, नंगी धरा का सन्ताप।

यत्न व्यर्थ हो गए सब,राग न मिल सकता अब,किस निमित्त रच दी हैं तब,ये पँक्तियाँ, इतनी बेढब।

– निमित्त

कबीरदास जी का एक निर्गुण पद है ‘हिरना’। कुमार गन्धर्व जी द्वारा इस पद का गायन मैं प्रायः सुनता हूँ। जब पहले-पहल यह पद सुना था, तो अर्थ जानने के लिए विभीन्न स्त्रोतों पर खोजा था। परिणामस्वरूप जो व्याख्या मिली, वह और मूल पद कुछ इस प्रकार हैं:-

मूल पद –

हिरना समझ बूझ बन चरनाएक बन चरनादूजे बन चरनातीजे बन पग नहि धरनातीजे बन में पाँच पारधिउनके नजर नहि पड़नापाँच हिरना, पच्चीस हिरनीउनमे एक चतुरनातोहे मार तेरो माँस बिकावेतेरे खाल का करेंगे बिछोनाकहे कबीरा जी सुनो भई साधोगुरु के चरन चित धरना

– सन्त कबीरदास जी

भिन्न-भिन्न जालकेन्द्रीय (वेबसाइट-बेस्ड) स्त्रोतों से प्राप्त व्याख्याओं का सार (मेरे अपने शब्दों में, अपनी शैली में व्यक्त कर रहा हूँ।) –

हे हिरण! समझ बूझ कर चरनापहले*[१] वन में चरना, दूसरे*[२] वन में चरना(किन्तु) तीसरे*[३] वन में पग भी मत रखना, हे हिरण।

तीसरे वन में पाँच*[४] पारधी (शिकारी) हैंउनके नजर में कभी मत आना।

पाँच*[५] हिरण, पच्चीस*[६] हिरणियाँ हैं;उनमें से एक अति चतुर*[७] है।

(शिकारी) तुझे मार कर तेरा माँस बेच देंगे(और) तेरी खाल को बिछौने जैसा उपयोग करेंगे।

कबीर जो कहते हैं, उसे सुनो, हे साधु,(अपने) गुरू के चरणों में चित्त धर (समर्पित कर/रख) दो।

सन्दर्भ :

[१] ‘पहले वन’ से आशय स्पिरिच्युअल रिल्म अथवा आध्यात्म दिया गया है।[२] ‘दूसरे वन’ से आशय विज़डम अर्थात् बुद्धि दिया गया है।[३] ‘तीसरे वन’ से आशय फिज़िकल रिल्म अर्थात् भौतिक लोक दिया गया है।[४] ‘पाँच पारधि’ से आशय पञ्चेन्द्रियों से है, ऐसा बताया गया है।[५] ‘पाँच हिरण’ से आशय भी पञ्चेन्द्रियों से है, ऐसा कहा गया है।[६] ‘पाँच हिरणियों’ का अर्थ पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ गुणा पाँच कर्मेन्द्रियाँ बराबर पच्चीस, ऐसा समझाया है।[७] इस पर कहीं कोई टिप्पणी नहीं की गई है।

अन्तरजाल (इंटरनेट) पर खोज करने पर मुझे इस पद की जो उपरोक्त व्याख्या मिली, उससे सन्तुष्टि नहीं हुई। ऐसा इसलिए क्योंकि बिना गहन सन्धान किये, अधिक कुरेदे बिना, ऊपरी तौर पर तो ये प्रचलित व्याख्या ठीक जान पड़ती है; परन्तु कई प्रश्न अनुत्तरित ही रहते हैं। जैसे पाँच गुणा पाँच बराबर पच्चीस, ऐसी गणना से पाँच पारधियों को पच्चीस हिरणियों से सम्बन्धित बता देना किन्तु उसका निहितार्थ स्पष्ट नहीं करना। उदाहरणार्थ, पाँच गुणा पाँच ही क्यों किया, पाँच गुणा दस क्यों नहीं? पाँच पारधी (पञ्चेन्द्रियाँ) पाँच हिरणियों (पुनः पञ्चेन्द्रियाँ) अर्थात स्वयं का ही आखेट क्यों और कैसे करेंगी? गुणा करने के परिणामस्वरूप मिली पच्चीस संज्ञाएँ क्या हैं? पच्चीस में से एक हिरणी जो चतुर है, वो कौन है? और क्यों उसे चतुर कहा? ऐसे मूलभूत प्रश्नों पर सभी स्त्रोत उत्तरहीन मिले। इन सभी प्रश्नों के अनुत्तरित रह जाने से पाठक अधर में लटका रह जाता है। अथवा यह कहूँ कि मैं अधर में लटका रह गया था।

अतः अपने प्रश्नों का उत्तर स्वयमेव ढूँढ निकालने हेतु मैंने भारतीय दर्शनशास्र के अपने सीमित ज्ञान के आधार पर और आगे खोजना आरम्भ किया। जो मिला, उससे कुछ-कुछ स्पष्टता तो मिलती ही है; साथ ही अपनी संस्कृति और अपने ही आध्यात्म-दर्शन आदि परम्पराओं से जो हमारा अलगाव हो गया है, वो भी प्रत्यक्ष होता है।

NPTEL का अपने जालकेन्द्र पर भारतीय दर्शनशास्र पर एक निःशुल्क परिचयात्मक पाठ्यक्रम है, जो मैंने अपने महाविद्यालयीन काल में देखा था। उसी कारण सांख्य दर्शनानुसार वर्णित चौबीस तत्त्वों से मैं परिचित था। पच्चीस (पद की पच्चीस हिरणियाँ) और चौबीस में एक ही संख्या का अन्तर है और सांख्य की ही पुरुष की संकल्पना मिला लेने पर यह पच्चीस हो जाता है। अतः मैंने इसी बिन्दु से आगे खोजना आरम्भ किया। खोजने पर मुझे शैव (विशेषतः कश्मीर शैव परम्परा) और तन्त्र दर्शन में उल्लिखित छत्तीस तत्त्व ज्ञात हुए। समय लगा, किन्तु जो पाया, वह कबीरदास जी की प्रचलित छवि के एकदम परे कुछ तथ्य सामने लाता है।

प्रथमतया हम अर्थ पर विमर्श कर लेते हैं, तत्पश्चात् कबीरदास जी की जो छवि सामने आती है, उस पर संक्षिप्त विमर्श करेंगे।

तन्त्र दर्शन में सृष्टि का लौकिक मानचित्र

कश्मीर शैव दर्शन में ३६ तत्त्वों का वर्गीकरण

ऊपर दिये गए दोनों चित्रों में क्रमानुसार ३६ तत्त्व दर्शाएँ गए हैं। हम नीचे से ऊपर की ओर बढ़ेंगे। सबसे पहले पाँच भौतिक तत्त्व आते हैं जिनसे सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि बनती है। ये पञ्च-महाभूत हैं – पृथ्वी, जल (आपः), अग्नि (तेजस्), वायु और आकाश। हर महाभूत से हमारे सृष्टि को अनुभव करने और उससे परस्पर व्यवहार करने का एक आयाम निकलता है। पञ्च-महाभूतों के ये सूक्ष्म रूप पञ्च-तन्मात्र कहलाते हैं। पृथ्वी से गन्ध, जल से रस, अग्नि से रूप, वायु से स्पर्श तथा आकाश से शब्द तन्मात्र का आविर्भाव होता है। ये पञ्च-तन्मात्र पञ्च-महाभूतों के संवेदन एवम् अनुभूति में रत होते हैं। पृथ्वी-तत्त्व की अनुभूति में पाँचों तन्मात्र, जल-तत्त्व की अनुभूति में चार तन्मात्र (रस, रूप, स्पर्श एवम् शब्द), अग्नि-तत्त्व की अनुभूति में तीन तन्मात्र ( रूप, स्पर्श एवम् शब्द), वायु-तत्त्व की अनुभूति में दो तन्मात्र ( स्पर्श एवम् शब्द) तथा आकाश-तत्त्व की अनुभूति में एक – शब्द – तन्मात्र लगे होते हैं।

तत्पश्चात्, पञ्च-कर्मेन्द्रियाँ यथा – पायु, उपस्थ, पाद, पाणि और वाक् – आती हैं। फिर पञ्च-तन्मात्र अर्थात् पञ्च-महाभूत की अनुभूति का साधन पञ्च-ज्ञानेन्द्रियाँ हैं। हर ज्ञानेन्द्री एक तन्मात्र से सम्बद्ध है। गन्धानुभूति हेतु घ्राणेन्द्री (नाक), रसानुभूति हेतु रसनेन्द्री (जिह्वा), रूपानुभूति हेतु चक्षुष् अथवा दर्शनेन्द्री (आँख), स्पर्शानुभूति हेतु त्वक् (त्वचा) तथा शब्दानुभूति हेतु श्रवणेन्द्री अथवा श्रोत्र (कान) सदा लगी होती हैं।

उपरोक्त पाँच-पाँच तत्त्वों के चार समूह, कुल बीस तत्त्व, सोलहवें तत्त्व (हम छत्तीसवें तत्त्व से पहले को ओर जा रहे हैं) मनस् के अंश हैं। इनमें पञ्च-ज्ञानेन्द्रियाँ मनस् का सात्विक भाव अपने में समाए हुए हैं, पञ्च-कर्मेन्द्रियाँ राजसिक भाव और पञ्च-तन्मात्र तामसिक भाव। मनस् और उसके पहले के दो तत्त्व – अहंकार और बुद्धि – ये तीन मिल कर अन्तःकरण कहलाते हैं। फिर आता है प्रकृति तत्त्व। इस प्रकार ये कुल चौबीस तत्त्व शैव और तन्त्र दर्शनों में अशुद्ध तत्त्व कहलाते हैं।

प्रकृति तत्त्व, बारहवें तत्त्व – पुरुष – के साथ तादात्म्य बना कर ही इस जीव जगत की सृष्टि करता है। प्रकृति के त्रिगुणों से पुरुष के सम्पर्क में आने पर ही अन्तःकरण के तीन घटक तत्त्वों का प्रादुर्भव होता है। सांख्य दर्शन इन्हीं चौबीस तत्त्वों और पुरुष से सम्पूर्ण सृष्टि के लौकिक मानचित्र की व्याख्या करता है। आज का सर्वाधिक प्रचलित हिन्दू दर्शन अद्वैत वेदान्त भी यहाँ आकर ही रुकता है।

किन्तु शैव और तन्त्र दर्शनों में तो अभी ग्यारह और तत्त्वों की व्याख्या है। बारहवें तत्त्व पुरुष से लेकर छठे तत्त्व तक के सात तत्त्व शुद्धाशुद्ध (= शुद्ध + अशुद्ध) तत्त्व कहलाते हैं। शैव दर्शन के ये सात शुद्धाशुद्ध तत्त्व और चौबीस अशुद्ध तत्त्व मिल कर इकत्तीस आत्म तत्त्व होते हैं। इन इकत्तीस में सबसे पहला और छत्तीस में छठे स्थान पर माया तत्त्व है जो अपने पञ्च-कञ्चुकों (सातवें से ले कर ग्यारहवें तत्त्व तक) के आवरण से पुरुष-प्रकृति को इहलोक के भ्रमजाल में बाँधे रखता है। माया के ये पाँच कञ्चुक हैं – कला, विद्या, राग, काल एवम् नियति। यह माया ही है जो पञ्च-कञ्चुकों द्वारा इदम् और अहम् का भेद कर क्रमशः प्रकृति और पुरुष तत्त्वों का पृथक्करण करती है। यही कारण है कि “सर्वम् खल्विदम् ब्रह्म” की अनुभूति जीव के लिए अबोधगम्य रहती है।

माया के प्रस्फुटन के पहले के तीन तत्त्व – सदाशिव-तत्त्व, ईश्वर-तत्त्व और शुद्ध-विद्या-तत्त्व – ये तीनों मिल कर विद्या तत्त्व कहलाते हैं। ये तीनों इदम् और अहम् के एकत्व के तीन भिन्न-भिन्न आयामों का परामर्श देते हैं।

विद्या तत्त्वों से ऊपर शिव और शक्ति – ये दो एक-दूसरे से परस्पर सम्बन्धित सर्वोच्च तत्त्व हैं। अपने सुप्रसिद्ध पद ‘सुनता है गुरू ज्ञानी’ में सन्त कबीर जब कहते हैं “नाद बिन्दु से पीछे जमया पानी” तब वे इन्हीं शिव-तत्त्व (नाद-तत्त्व) और शक्ति-तत्त्व (बिन्दु-तत्त्व) का ही उल्लेख कर रहे होते हैं। आपस में तादात्म्य बना ये दोनों ही समस्त सृष्टि एवम् जीव का सर्ग (सृजन), स्थिति (पालन), ध्वंस (संहार), तिरोभाव और अनुग्रह करते हैं। इन्हीं दोनों को मिला शिव तत्त्व भी कहते हैं। प्रश्न उठता है कि यदि ये दोनों भी शिव पुराण-वर्णित इन पञ्च-कृत्यों के साधन-मात्र हैं, तो कर्ता कौन है? कर्ता तो सभी छत्तीस तत्त्वों से परे, स्वयं अतत्त्व, परमशिव है।

अहम् – इदम् के भेद से रहित होने के कारण तीन विद्या तत्त्व और दो शिव तत्त्व (शिव-शक्ति) मिल कर पाँच शुद्ध तत्त्व भी कहलाते हैं।

छत्तीस तत्त्वों के इस गूढ़ ज्ञान में परिचय की यह उथली डुबकी लगा अब हम पुनः सन्त कबीरदास जी के पद की ओर आते हैं। जब मैंने छत्तीस तत्त्वों का यह पूरा वर्गीकरण जाना, तब पद की बहुत-सी अस्पष्ट पंक्तियों का मुझे कुछ-कुछ बोध होने लगा। संक्षेप में जो मेरी समझ बनी, वह कुछ इस प्रकार है:

• पहले दो शुद्ध तत्वों अर्थात् शिव तत्त्वों – यथा शिव-तत्त्व एवम् शक्ति-तत्त्व – को ‘पहला वन’ ऐसी उपमा दी गई है।

• शेष ३ शुद्ध तत्वों अर्थात् विद्या तत्त्वों – यथा सदाशिव, ईश्वर तथा शुद्ध-विद्या-तत्त्व – को इकट्ठे ‘दूसरा वन’, ऐसी उपमा दी गई है।

• तत्पश्चात्, शुद्धाशुद्ध तत्वों तथा अशुद्ध तत्वों, अर्थात माया एवम् उसके अन्तर्गत आने वाले पञ्च-कञ्चुकों, पुरुष-तत्त्व तथा २४ अशुद्ध तत्वों की बात की है। इस प्रकार इकत्तीस आत्म तत्त्वों को ‘तीसरे वन’ की उपमा दी गई है।

• पञ्च-कञ्चुक तीसरे वन (आत्म तत्त्वों) के पाँच पारधी हैं जो अपना भ्रम-जाल अथवा माया-जाल डाल कर आखेट करते हैं।

• २४ अशुद्ध तत्त्व जिनमें पञ्च-महाभूत, पञ्च-तन्मात्र, पञ्च-कर्मेन्द्रियाँ, एवं पञ्च-ज्ञानेन्द्रियाँ समेत अन्तःकरण (मनस्-तत्त्व, अहंकार-तत्त्व, बुद्धि-तत्त्व) और प्रकृति-तत्त्व के साथ एक शुद्धाशुद्ध पुरुष-तत्त्व; ऐसे कुल पच्चीस तत्त्वों को पच्चीस हिरणियों की उपमा दी है।

• २५ हिरणियों में से जिस एक हिरणी को चतुर कहा गया है, वह प्रत्यक्षतया, बुद्धि-तत्त्व ही होगा, ऐसा मेरा मत है।

अभी भी मेरे कुछ प्रश्न हैं जो हल नहीं हुए हैं। और मैं उनके सन्धान हेतु प्रयासरत हूँ। किन्तु इतना मैं अवश्य सन्तोष कर सकता हूँ की पहले की तुलना में इस पद के विषय में मेरी समझ का विस्तार अवश्य हुआ है।

उपरोक्त व्याख्या को देख यह निष्कर्ष निकालना त्रुटिपूर्ण नहीं होगा कि कबीरदास जी ने इस बारह पंक्तियों के साधारण दृष्टिगोचर होने वाले पद में, शैव तथा तन्त्र दर्शन के गूढ़ ज्ञान को बड़ी ही सुन्दरता से पिरोया है। विचारिए, कि जनसामान्य की ग्राम्य भाषा में एक महापुरुष ने हिन्दू दर्शन परम्परा के गहनतम तथापि मूलभूत सिद्धान्तों को सामान्य मानवी के लाभार्थ उपलब्ध करा दिया। यही नहीं, यह पद हिन्दू दर्शन एवम् ज्ञान परम्पराओं के व्यापक प्रचार-प्रसार का भी परिचायक है। इस पद से हमारे समक्ष सन्त कबीरदास जी की जो छवि बनती है, वह उन्हें भारतीय दर्शन परम्परा के महान मनीषी अध्येताओं की पंक्ति में ला खड़ा करती है, वह भी उनकी सहज सर्वसुलभता बनाए रखते हुए। यही कबीरदास जी की विलक्षणता एवं भारतीय संस्कृति में उनकी महत्ता है।

किन्तु एक समसामयिक प्रश्न जो इस पूरे अनुभव से मेरे मन में उपजा, वह यह था की अन्ततः ऐसी स्थिति आई ही क्यों कि एक स्पष्ट व्याख्या के अभाव में मुझे स्वयं अन्तरजाल की खाक छाननी पड़ी? सन्त कबीरदास भक्ति काव्य के सर्वाधिक प्रचलित सन्त हैं। विशेषतः शैक्षिक मण्डलियों में तो सन्त कबीर के कई प्रशंसक, पाठक, अध्येता, अनुयायी आदि हैं। कबीरपन्थी समुदाय सांस्कृतिक-सामाजिक परिक्षेत्र में प्रभावशाली एवम् सक्रिय उपस्थिति रखता है। तथापि कबीरदास जी के पद की उपयुक्त व्याख्या का अभाव, और न केवल अभाव, वरन् त्रुटिपूर्ण अथवा अस्पष्ट समझ का प्रसार! यह कोई शुभ संकेत तो नहीं है।

परन्तु जब धैर्यपूर्वक विचार करता हूँ, तो फिर यह सब मुझे बड़ा ही सामान्य एवम् अवश्यम्भावी जान पड़ता है। जिस प्रकार हिन्दी साहित्य में भक्ति काव्य को सगुण और निर्गुण धाराओं में बाँट कर दोनों को एक प्रकार से एक दूसरे का धुर-विरोधी बताया जाता है; वह हास्यास्पद है। निर्गुण भक्ति काव्य रूढ़ी-विरोधी अवश्य है, किन्तु कहीं भी वह समाज के किसी भी अंग का अन्धविरोधी नहीं बनता। निर्गुण ईश्वर की भक्ति भी उतने ही विश्वास से की गई है जितनी की सगुण भक्ति। कहने का तात्पर्य है कि सन्त कबीरदास निर्गुण राम का बखान करते हैं, किन्तु सगुण का विरोध नहीं।

शैक्षिक मण्डलियों में सन्त कबीरदास के रहस्यवाद पर बहुत शोध, वाद-संवाद हुए, लेख और ग्रन्थ लिखे गए, किन्तु कहीं भी उनके इस निर्गुण निराकार ब्रह्म की संकल्पना की उत्पत्ति पर विचार किया गया हो, ऐसा दिखाई नहीं देता। ऐसा जान पड़ता है मानो यह विचार रखने वाले सन्त कबीर पहले व्यक्ति थे अथवा वे अपने आस-पास के सभी दार्शनिकों, विचारकों से कटे-छँटे थे। निर्गुण भक्ति काव्य धारा के उद्गम और उसके प्रेरणास्त्रोत की यह अवहेलना जान-बूझ कर की गई जान पड़ती है। क्योंकि यदि यह उपेक्षा नहीं की गई, तो भक्ति काव्य की दोनों धाराएँ एक ही में मिल जाएँगी क्योंकि दोनों का स्त्रोत अन्ततोगत्वा हिन्दू दर्शन ही है, यह तथ्य स्थापित हो जाएगा। तब सगुण-निर्गुण भक्ति धाराओं का यह कृत्रिम विरोधाभास भी समाप्त हो जाएगा। भारतीय समाज को बाँटने-लड़ाने का एक साधन खो जाएगा।

स्पष्टतः यह विकृति एक विशेष दृष्टिकोण एवम् विचारधारा को प्रश्रय देने हेतु रची गई है। आज समय की माँग है की हमारी साहित्य परम्पराओं को ऐसी विकृतियों से मुक्त करने के विश्वसनीय प्रयास हों, बिना वैचारिक प्रदूषण लाए, उपयुक्त सन्दर्भ और परिप्रेक्ष्य में हम अपने साहित्य की ज्ञान परम्पराओं को देखें, पढ़ें और समझें। क्योंकि ऐसा न करना ना केवल कपटपूर्ण होगा, वरन् हमारे लिए अपने साहित्य को ठीक प्रकार से समझने और उससे लाभान्वित होने में भी बड़ा बाधक होगा।

यह विकृत एवम् संकुचित दृष्टि से देखे जाने का ही दुष्परिणाम था की जब मैंने इस सारगर्भित पद का अर्थ ढूँढना चाहा, तो मुझे वह कहीं नहीं मिला। अतः हमारी ज्ञान परम्पराओं को समझने हेतु व्यापक एवम् निष्ठावान दृष्टि रखना अत्यावश्यक है। न केवल उचित समझ विकसित करने हेतु, वरन् इसलिए भी कि यही हमारी संस्कृति के पुनरुत्थान और उसकी निरन्तरता सुनिश्चित करने का भी सर्वाधिक सहज-सुलभ साधन है।

पुनश्च – अपनी सीमित समझ एवम् दृष्टि के कारण सम्भव है कि मेरे द्वारा समझे गए पद के अर्थ में अथवा उसे बताने में कोई त्रुटि हो गई हो। यदि कहीं ऐसी कोई त्रुटि पाठक के ध्यान में आए, तो टिप्पणी कर मुझे अवश्य बताएँ। साथ ही, आप इस व्याख्या पर क्या विचारते हैं, यह भी बताएँ।

सन्दर्भ :-

• Hirana – Kabirbani Blog

• Oh Deer Gaze With Knowledge and Discrimination – Boloji.com

• हिरना… समझ बूझ बन चरना – गजानन (Maayboli.com)

• Introduction to Indian Philosophy – NPTEL Course.)

• 36 Tattvas of Tantrik Cosmology by @Mibara – Pinterest

• The 36 Tattvas in Kashmir Shaivism – Wikipedia

• तत्त्व (शैव दर्शन) – विकिपीडिया

• प्रत्यभिज्ञा दर्शन – भारतपीडिया

• Thirty-six Tattvas (elements) of Śaivism – (Cidgagancandrika study by S.Mahalakshmi) Wisdomlib.org

• The 36 Tattvas – Saivatantra.com

• Thirty six Elements (Book excerpt) – Swami Lakshmanjoo Academy

• तन्मात्र साधना: मनोमय कोश की साधना – गायत्री महाविज्ञान पुस्तकांश

• छान्दोग्योपनिषद् : तृतीय अध्याय चतुर्दश खण्ड – Upanishads.org

रचना का मेरा अपना तुच्छ प्रयास है, आपको कैसी लगी, अवश्य बताएँ। अच्छी-बुरी, जैसी भी हो, प्रतिक्रिया सदा वांछनीय होती है।😅

जाग री ओ साँवरी

छटे तमस(१), बीते ये विभावरी(२),कहे साधु, अब तो तू जाग री,कब तक रहे, सोती मेरी साँवरी,सत् को अब, और ना तू टाल री।

अधर में लटकी, बहे पतंग रीमाँझे से भटकी, ठौर(३) भूली री,सुषुप्ति(४) डोर जब कटे, मुक्त तेरी उड़ान रीकारी बदरिया कञ्चुक(५), बाहर मार छलाँग री।

– निमित्त

भावार्थ : कभी तो ये अन्धकार(१) छँट कर रात्रिकाल(२) समाप्त हो। हे चेतना, अब तो तू जाग जा। कब तक सोती रहेगी, सत्य से साक्षात्कार को अब और ना टाल।चेतना की पतंग बीच आकाश में दिशाहीन हो बह रही है। बुद्धि के माँझे द्वारा बताए मिथ्या मार्ग पर भटक वह अपना मूल(३) भूल गई है। जब नींद(४) की डोर कटेगी, तब चेतना उड़ान मुक्त होगी। तब, हे चेतना, तुम काले बादल रूपी अज्ञान के आवरण(५) से अवश्य निकलना।

परंतु जब मैंने यह रिपोर्ताज पढ़ी तो मुझे अपने कॉलेज के पहले साल की याद आ गई जब मैं १८वें चंद्रशेखर स्मृति व्याख्यान में बतौर श्रोता उपस्थित था। वह मेरा पहला सेमेस्टर था और हमारे रासेयो (राष्ट्रीय सेवा योजना) के प्रभारी प्रोफेसर ने सभी विद्यार्थियों को व्याख्यान जाकर सुनने को कहा था। व्याख्यान देने कोई मशहूर दास्तान-गो आए थे, मुझे नाम याद नहीं है। विषय था भाषा को लेकर, समाज की भाषा के लिए खोज या कुछ इसी मूल भावना को लिए हुए, यथावत याद नहीं। अपने व्याख्यान में उन वक्ता महाशय ने पहले बड़े आवेग से घोषित किया कि कैसे आज हमारा समाज भाषा की कमी से जूझ रहा है, भाषा-विहीन हो गया है और खासकर युवा नहीं जानते कि उनकी भाषा क्या है, कैसी है। अपनी बात आगे बढ़ाते हुए वह बोले कि आज़ादी के पश्चात क्रमिक सरकारों ने हिंदी का पक्ष लेते हुए उर्दू को दरकिनार किया। उन्होंने जो कुछ कहा उससे वहां बैठे अधिकतर श्रोताओं को बड़ा विस्मय हुआ होगा। आगे समाधान सुझाते हुए उन्होंने कहा कि उर्दू या हिंदुस्तानी ही देश की इन (कथित) भाषा समस्याओं का जवाब है। साथ ही उर्दू की गंगा-जमुनी विरासत और पंथनिरपेक्ष मानी गई छवि की भी बात की। वह २०१३ के चुनाव प्रचार का ध्रुवीकृत माहौल था और निश्चित तौर पर श्रोता-जन, जिनमें हम विद्यार्थी भी शामिल थे, की टिप्पणियाँ एवम् दृष्टिकोण प्रबल व तीखे थे। अतः व्याख्यान समाप्ति पर वक्ता को कुछ तीखे सवालों का सामना करना पड़ा। एक बुजुर्ग ने, जो संभवतः कोई सम्मानित व्यक्ति थे क्योंकि उनसे सभी बहुत आदर से व्यवहार कर रहे थे, आयोजकों से बात कर के मंच पर जाकर वक्ता के तर्कों को संक्षिप्त में खारिज करते हुए कहा कि आज के युवा को उर्दू या हिंदुस्तानी अपनाने की कोई आवश्यकता नहीं क्योंकि समय के साथ समाज ने अपनी भाषा स्वयमेव बुन ली है। इस बात को लगभग सभी उपस्थित लोगों का समर्थन मिला।

इस घटना का विवरण मैंने इसलिए दिया है कि यह उर्दू की अधोगति का शोक मनाने वाले अधिकतर लोगों के तर्क और उन्हें मिलने वाली प्रथम प्रतिक्रिया दोनों को सटीक रूप से दर्शाती है। साथ ही उक्त घटना आज के भारत में भाषा से जुड़ी कई समसामयिक चुनौतियों और अतीत के सवालों को भी छूती है।

यह देश के उत्तरी क्षेत्र में केंद्रित भाषायी मुद्दों पर आने वाली श्रृंखला की पहली परिचयात्मक कड़ी है। आने वाले कुछ ब्लॉग-पोस्टों में मैं उर्दू के विकास-काल की परिस्थितियों, हिंदी बनाम उर्दू और भाषा में पंथनिरपेक्षता जैसे कुछ मुद्दों पर अपनी टिप्पणियाँ रखूंगा।

अंग्रेजी अनुवाद यहाँ पढ़ें‍‍‍‍ | Read English translation here.

– by Henry Wadsworth Longfellow

I shot an arrow into the air,
It fell to earth, I knew not where;
For, so swiftly it flew, the sight
Could not follow it in its flight.

I breathed a song into the air,
It fell to earth, I knew not where;
For who has sight so keen and strong,
That it can follow the flight of song?

Long, long afterward, in an oak
I found the arrow, still unbroke;
And the song, from beginning to end,
I found again in the heart of a friend.

Friends are the purest gift of nature for they know you and if and when they don’t, they don’t pretend to. And when the time comes by, they are beside you to shape and give form to the songs you sang with them and the dreams you shared. So, make good, lasting friends and sing with them instead of shooting angry words at others.

अष्टावक्र उवाच ।।

aṣṭāvakra uvāca

न ते संगोऽस्ति केनापि किं शुद्धस्त्यक्तुमिच्छसि।

संघातविलयं कुर्वन्नेवमेव लयं व्रज ॥५- १॥

na te saṁgo’sti kenāpi kiṁ śuddhastyaktumicchasi

saṁghātavilayaṁ kurvannevameva layaṁ vraja ।।5-1।।

__________

उदेति भवतो विश्वं वारिधेरिव बुद्बुदः।

इति ज्ञात्वैकमात्मानं एवमेव लयं व्रज ॥५- २॥

udeti bhavato viśvaṁ vāridheriva budbudaḥ

iti jñātvaikamātmānaṁ evameva layaṁ vraja ।।5-2।।

__________

प्रत्यक्षमप्यवस्तुत्वाद् विश्वं नास्त्यमले त्वयि।

रज्जुसर्प इव व्यक्तं एवमेव लयं व्रज ॥५- ३॥

pratyakṣamapyavastutvād viśvaṁ nāstyamale tvayi

rajjusarpa iva vyaktaṁ evameva layaṁ vraja ।।5-3।।

__________

समदुःखसुखः पूर्ण आशानैराश्ययोः समः।

समजीवितमृत्युः सन्नेवमेव लयं व्रज ॥५- ४॥

samaduḥkhasukhaḥ pūrṇa āśānairāśyayoḥ samaḥ

samajīvitamṛtyuḥ sannevameva layaṁ vraja ।।5-4।।

These are the four verses that together comprise the 5th chapter of Ashtavakra Gita – a text that is regarded as the highest text of Advait Vedant even above the Bhagavad Gita. The chapter is widely named as ‘Four Ways to Dissolve’. These four verses can be summarized in one word each –

• असंगत्वम् (Non-attached)

• एकत्वम् (One)

• मिथ्यात्वम् (False)

• समत्वम् (Equal)

Now, let’s look what these verses say and why this particular chapter is frequently studied and referred to when we talk of Ashtavakra Gita and the most, what do these four words mean.

The first verse explains that you are not attached to anything around you whether it be other people, relationships, material wealth, society, or even your own body and mind for that matter because you are none of these rather, you are beyond them all. In the third verse of the first chapter, Ashtavakra says,

न पृथ्वी न जलं नाग्निर्न वायुर्द्यौर्न वा भवान्।
एषां साक्षिणमात्मानं चिद्रूपं विद्धि मुक्तये ॥१-३॥

na pṛthvī na jalaṁ nāgnirna vāyurdyaurna vā bhavān
eṣāṁ sākṣiṇamātmānaṁ cidrūpaṁ viddhi muktaye ॥1.3॥

Earth, water, fire, air and space – these पंचतत्व (panch tatva) or five elements are considered fundamental components of the universe. The ancient sage highlights here that one’s true-self is none of these elements rather it is that which witnesses all these, the ultimate conscious-self. This realization will liberate you, Ashtavakra says.

Similarly, Ashtavakra, in the first verse here, claims complete non-attachment. He further asks that if you are not attached to anything, then who/what is it that you are trying to detach from, what is it that you want to renounce. He says that you have nothing to renounce as you are not attached to anything.

Here, a story I had heard as a child begs mention. Here is the story albeit in a slightly different form. As it went in the story,

A caravan of people were traveling from village to village through the deserts of Rajasthan. Since it was close to sunset, they decided to pitch their tent before the cold night set in. As the men got busy, tying their camels with a rope, they realized that they were short of just one peg and a rope. They were worried about losing their camel in the night and so decided to go to the village headman to seek a solution. The village sarpanch was a wise and intelligent man. The travelers approached him with their problem, “Sir, we are here to ask you for a solution to our problem.” The headman listened to their problem and said, “Go near the camel and pretend as if you are tying it down.” Although they had their doubts, the travelers did just as they were told. To their surprise, the next morning, the camel was right there. He had not moved an inch, forget about going anywhere. They untied the other camels and tents to move on with their journey. But this one wouldn’t move. Fearing something was wrong with him, they went back to the village head. “Did you untie the camel?” asked the village head. “Sir, we had not tied it in the first place.” The headman said, “My dear fellows, that’s what you know. The camel still believes that you had tied him. You pretended to tie him, now pretend to untie him!” The travelers went back to the camel and pretended to untie the rope and remove the peg. They were a picture of amazement seeing the camel get up and move on as if nothing had happened at all. In his own way, the village head had shown the travelers that the rope and peg were just an illusion which the camel thought to be real. In the same way, all of us are bound by our thoughts, which are actually not real but appear to be so. We are conditioned in that direction and are thus unable to experience complete freedom. If we assume that we are born in a middle class family and therefore will remain middle class all our lives, then the ‘middle class’ label will tie us up forever and will not allow us to explore further horizons. If you simply look inward, into your own life, you will see how much you have been conditioned. The realization of being conditioned is the first step towards breaking free from the artificial chains, which are but an illusion. Break free from all the limitations and conditioning that limit you.

Similarly, the sage urges you to realize that you actually do not need to detach, as you were never really attached to anything in the first place. And once you realize it, you just need to dissolve into it, live into it. Or else, we remain as ignorant as the camel in the story was.

And hence, असंगत्वम् (Non-attachment).

The 2nd verse goes on to propound exactly the opposite. It says that the universe arises in you and then dissolves back in you. Just as frames come and go on a screen in theater, universe appears in you, and then disappears in you. Just as waves rise and fall in ocean and just as thoughts come and go in your mind, everything around you appears in you, exists in you and then disappears in you. This implies that the universe isn’t outside you, rather, it is one with you; it is in you; it IS you. Thus, here it underscores the oneness of whole universe, the oneness of all existence, that is, एकत्वम् (One). This is in stark contrast to the असंगत्वम् (Non-attachment) that the previous verse had highlighted. Chandogya Upanishad 6.8.7 of the Sama Veda says:

तत् त्वम असि। Or तत्त्वमसि।

Tat Tvam Asi

Thou Art That. Or say, You Are That.

Similarly, Brihadaranyaka Upanishad (1.4.10) of the Yajur Veda also says,

अहम् ब्रह्मास्मि।

Aham Brahmasmi

I am Brahman.

These are two of the four Mahavakyas that appear in the Upanishads. If you closely look, both are implying the unity of all existence. Tat Tvam Asi, when everything which can be called upon as ‘That’ (and this ‘everything’ will comprise of Everything, i.e., all existence) is you yourself, there is nothing else left. Thus, implying the oneness of all existence. Similarly, ‘I am Brahman’ will also imply that everything is Brahman or rather everything is one.

Now, if everything is you and you are everything, there are no separations. Hence, एकत्वम् or Oneness of all existence.

The 3rd verse then builds upon the earlier two verses and claims the falsity of everything you see around you, the falsity of whole universe, and the falsity of all existence. Here, it’s pertinent to mention the definition of ‘मिथ्या’ (mithya) or False as given by नागार्जुन (Nagarjuna) in शून्यवाद (Shunyavaad; शून्य or Shunya means ‘emptiness/void’), which is- That which borrows its existence is False. This implies that falsehood is neither existent nor non-existent, for it is manifest but its manifestation is not its own. The verse here gives example of a rope which appears as a snake but is definitely not. Here, an ancient Chinese story of philosopher Zhuang Zhou, which appears in his book titled ‘Zhuangzi’. begs mention for it dwells upon the concept of मिथ्यात्वम् brilliantly.

The most famous of all Zhuangzi stories – “Zhuang Zhou Dreams of Being a Butterfly” – appears at the end of the second chapter, “On the Equality of Things”. This has also appeared in western philosophical thought as the dream argument widely associated with Rene Descartes. The story goes on like this:

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與。不知周也。

Once, Zhuang Zhou dreamed he was a butterfly, a butterfly flitting and fluttering about, happy with himself and doing as he pleased. He didn’t know that he was Zhuang Zhou.

俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與。周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

Suddenly he woke up and there he was, solid and unmistakable Zhuang Zhou. But he didn’t know if he was Zhuang Zhou who had dreamt he was a butterfly, or a butterfly dreaming that he was Zhuang Zhou. Between Zhuang Zhou and the butterfly there must be some distinction! This is called the Transformation of Things.

— Zhuangzi, chapter 2 (Watson translation)

Just as Zhuang Zhou finds it difficult to grasp the difference between the dream and the perceived reality, and ultimately ends up realizing that there is no difference or dichotomy between reality and dreams. Or simply put, the reality is just as much real or fictious as is a dream.

What’s interesting to note here is that there is a third entity that exists beyond the experiences of the life of the philosopher and the butterfly, both. Both the dream and the life, are like two dreams for this third entity, equally real and equally false. It is this third entity to which Ashtavakra addresses here and urges to realize the truth that what it experiences around it, is not attached to it; exists in it; but is false for its existence is derived and not independent.

And hence, this third verse declares – मिथ्यात्वम् – Falsity, of this universe.

Now finally, the fourth verse sums up असंगत्वम् (Non-attached), एकत्वम् (One), and मिथ्यात्वम् (False) To draw the final conclusion as समदुःखसमसुखः पूर्ण आशानैराश्ययौः समः…. It concludes that if the true self is non-attached and is the One, and the universe is false, then the ultimate reality or rather the ब्रह्मन् (Brahman) is unaffected in all situations and remains equal in all situations as they don’t truly exist for it. Thus, the Brahman (ब्रह्मन्) or rather You are untouched by anything that goes on around you. Your true self is unstirred by pain and pleasure alike, is uninfluenced to hope and disappointment alike, is unchanged in life and death alike. Thus, the one true self is constant (equal, सम) throughout everything.

Summed up in one sentence, these four verses say that since you have no attachments and yet you are all existence, everything around you is false and hence, you must not be affected slightest by it. It is this straight-forward way of presenting the unblemished truth that makes Ashtavakra Gita stand out amongst other texts, raising it to an unparalleled status. This text neither addresses the मन (mann or heart) as a Bhakti (भक्ति) text would nor does it addresses the बुद्धि (*buddhi *or mind) as other philosophical texts would do. Instead, it is one of those rare texts which directly addresses the ब्रह्मन् (Brahman) that resides in us and thus, disregarding the mann and the buddhi. It is this quality that makes it different.

Postscript – This post is based on an answer I wrote on Quora. It is result of my reading of different sources and some YouTube videos. However, it all started when I chanced upon Swami Sarvapriyananda’s lecture on YouTube. List of some references I used is given down below.

• Ashtavakra Samhita by Swami Sarvapriyananda – YouTube

• Vedic Scriptures Inc- Ashtavakra Gita – Fifth Chapter

• Ashtavakra Gita – Translation by John Richards

• Art of Living Blog – Ashtavakra Gita

• SHUNYA VĀDA – Philosophy of Nothing Reinvented

• Tajjalan – Wikipedia

• In Search of Reality: A Layman’s Journey Through Indian Philosophy – O. N. Krishnan – Google Books

• योग मार्ग: ॥ अष्टावक्र गीता ॥ ~ 20 श्लोंकों का प्रथम अध्याय

• Quote by Suresh Padmanabhan – goodreads

• Zhuangzi (book) – Wikipedia

• The Butterfly Dream – Jaegar.info

• Zhuangzi’s Butterfly Dream – hayashi manabu – YouTube