透特塔罗(Thoth Tarot)的神秘学理论
本文有三个部分组成: Part I: 透特塔罗每组牌的构成要素 Part II: 透特塔罗与卡巴拉系统和占星系统的关系 Part III: 透特塔罗的牌序交换之谜(double loop之谜) 另外先放上些参考工具,以方便不熟悉相关符号的童鞋,需要时可以回过来查看: 一是希伯来字母表,下图字母顺序是左侧从上往下,接着右侧从上往下,从Aleph开始到Tau结束,例如第一个字母,最左边粗体符号是希伯来字母,接着是他的拉丁字母发音Aleph,后面Ox是这个字母的意思(英文的牛),括号里的(A)是拉丁化的对应字母二是星座和行星符号,这个就无需说明了三是元素符号以上就完成了热身准备,可以开始正文了(本文不涉及任何解牌和占卜)Part I透特塔罗是由克劳利和Lady Harris在1938到1943年间完成的,Harris承担了所有的绘画设计,同时也是Harris主动提出要求,想要重新设计一套塔罗牌。克劳利一开始对这件事没什么兴趣,但看在Harris愿意出钱学习的份上(当时克劳利穷的破产了),勉强答应了下来。但随着工作的进行,克劳利被Harris的天赋和精力感染,原本计划6个月完成的工作花费...
关于Thelema
我就来说下Thelema吧,但是所谓的神秘主义和信仰因素,感觉不存在明显的界限,或者说两者都应该存在吧。信仰伴随实践,到一定程度就会转变为自身确认的事实与体验,就像物理理论和物理实验一样,本身都是相辅相成的。所以,《法之书》中提到,“certainty, not faith”,通过所谓的神秘主义实践,自然可以印证(或证伪)所谓的信仰。 正如实践Wicca的群体被称为Wiccan,实践Thelema的人被称为Thelemite,我们以《法之书》为最高教义,但这个教义的核心被称为“Do what thou wilt shall be the whole of the Law.”(行你真实意愿,即为一切之法),所以也如Wicca一样,是比较松散的信仰体系,很多Thelemite也同时是Wiccan,异教徒,甚至基督徒和无神论者。 Thelema的创始者是著名的阿莱斯特·克劳利,所以自带了大量以金色黎明为基础体系的神秘学理论和实践内容,为了叙述方便我将用魔法(Magick)这个词来指代。作为标志性事件,克劳利于1904年在埃及开罗受到名为艾华斯(Aiwass)的灵体的指导,严格记录下了后...
关于神圣守护天使(Holy Guardian Angel)
当实践Thelema的人们相互见面时,依照传统会说,“Do what thou wilt shall be the whole of the Law.”,同样的,我们期待一个对应的肯定答复,“Love is the law, love under will.” 这个传统是由克劳利自己发起的,并且忠实的贯彻了他的一生。然而,这件事上其实在A∴A∴内部有个克劳利自己给予的指示一般不为外人所知。 “Do what thou wilt shall be the whole of the Law.”的宣告不是一句问候,而是一个挑战。那些以“Love is the law, love under will.”答复的人,他们表明了自己接受这个挑战,并且知道这个律法是爱,但需要在意志的引导之下。这个限制本身又代表了律法真相的全部结构。这不仅仅是一个友善的问候,就像随意说说“你好,我接受了Thelema的律法”,它有着重要的多的意义。通过接受Thelema的律法,我们承担了部分Thelema目标的责任。这个目标就是要改变世界,让世界从奴役人们的神中获得自由。James Wasserman在他《Th...
透特塔罗(Thoth Tarot)的神秘学理论
本文有三个部分组成: Part I: 透特塔罗每组牌的构成要素 Part II: 透特塔罗与卡巴拉系统和占星系统的关系 Part III: 透特塔罗的牌序交换之谜(double loop之谜) 另外先放上些参考工具,以方便不熟悉相关符号的童鞋,需要时可以回过来查看: 一是希伯来字母表,下图字母顺序是左侧从上往下,接着右侧从上往下,从Aleph开始到Tau结束,例如第一个字母,最左边粗体符号是希伯来字母,接着是他的拉丁字母发音Aleph,后面Ox是这个字母的意思(英文的牛),括号里的(A)是拉丁化的对应字母二是星座和行星符号,这个就无需说明了三是元素符号以上就完成了热身准备,可以开始正文了(本文不涉及任何解牌和占卜)Part I透特塔罗是由克劳利和Lady Harris在1938到1943年间完成的,Harris承担了所有的绘画设计,同时也是Harris主动提出要求,想要重新设计一套塔罗牌。克劳利一开始对这件事没什么兴趣,但看在Harris愿意出钱学习的份上(当时克劳利穷的破产了),勉强答应了下来。但随着工作的进行,克劳利被Harris的天赋和精力感染,原本计划6个月完成的工作花费...
关于Thelema
我就来说下Thelema吧,但是所谓的神秘主义和信仰因素,感觉不存在明显的界限,或者说两者都应该存在吧。信仰伴随实践,到一定程度就会转变为自身确认的事实与体验,就像物理理论和物理实验一样,本身都是相辅相成的。所以,《法之书》中提到,“certainty, not faith”,通过所谓的神秘主义实践,自然可以印证(或证伪)所谓的信仰。 正如实践Wicca的群体被称为Wiccan,实践Thelema的人被称为Thelemite,我们以《法之书》为最高教义,但这个教义的核心被称为“Do what thou wilt shall be the whole of the Law.”(行你真实意愿,即为一切之法),所以也如Wicca一样,是比较松散的信仰体系,很多Thelemite也同时是Wiccan,异教徒,甚至基督徒和无神论者。 Thelema的创始者是著名的阿莱斯特·克劳利,所以自带了大量以金色黎明为基础体系的神秘学理论和实践内容,为了叙述方便我将用魔法(Magick)这个词来指代。作为标志性事件,克劳利于1904年在埃及开罗受到名为艾华斯(Aiwass)的灵体的指导,严格记录下了后...
关于神圣守护天使(Holy Guardian Angel)
当实践Thelema的人们相互见面时,依照传统会说,“Do what thou wilt shall be the whole of the Law.”,同样的,我们期待一个对应的肯定答复,“Love is the law, love under will.” 这个传统是由克劳利自己发起的,并且忠实的贯彻了他的一生。然而,这件事上其实在A∴A∴内部有个克劳利自己给予的指示一般不为外人所知。 “Do what thou wilt shall be the whole of the Law.”的宣告不是一句问候,而是一个挑战。那些以“Love is the law, love under will.”答复的人,他们表明了自己接受这个挑战,并且知道这个律法是爱,但需要在意志的引导之下。这个限制本身又代表了律法真相的全部结构。这不仅仅是一个友善的问候,就像随意说说“你好,我接受了Thelema的律法”,它有着重要的多的意义。通过接受Thelema的律法,我们承担了部分Thelema目标的责任。这个目标就是要改变世界,让世界从奴役人们的神中获得自由。James Wasserman在他《Th...
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感觉题主想要的是种客观定性的那种对历史人物下定论的评价,但其实神秘学界,很难有这种一致性的见解,有的只是不同的School,比如道教/佛教/Tantra/Thelema/Wicca/古典魔法的不同体系/苏菲主义等等。学术界当然是最适合评判定性的领域,但对于神秘学实践者来说,学者的切入角度只能说是exoteric(外部的),而不是esoteric(内部的),我十分肯定学者的专业性和贡献,但就神秘学来说,如果只是从外面观察,永远是雾里看花,看到的都是文字游戏般的东西。
那么说回克劳利,克劳利是个非常复杂的人(也有很多缺点),他的思想一生中当然也是发生过剧烈的变化(如果一个人一生到老还保持着20岁时候的思想,在我看来这是很糟糕的事,人生完全没有成长),他出生的家庭是一个基督教原教旨主义的环境(普利茅斯弟兄会),童年时虔诚的信仰着基督教,后来青春期开始对基督教理论产生质疑,受到了教会学校严重的虐待(那个时期的基督教势力和现在完全不同,那种感受请参考《权利的游戏》里面Cersei皇后被那个宗教关起来的几集)。同时他家境富裕,受到了优秀的古典学教育,成年后接触了金色黎明,然后又接触了东方神秘学,成为佛教徒。1904年的时候克劳利得到了法之书,但他并没有当一回事,事实上他觉得书中有些内容让他厌恶,所以后面几年手稿都不知道被丢哪里去了。
克劳利所有的这些经历,当然对他形成自己的思想体系起着至关重要的作用。这个思想体系被称为Thelema,构建于以《法之书》为核心,以魔法和瑜伽(不是市面上的那种。。)为手段,来使每个人完成自己的真实意愿(True Will)。用克劳利在自己的期刊The Equinox封面上的话说,“the method of Science, the aim of Religion(科学的方法,宗教的目标)”。关于Thelema的理论体系,这个话题我不打算在这里展开(没能力写好),不过如果看过我以前的一些回答和文章,应该能有些直观的感受。
为什么说克劳利是个很复杂的人,因为他真的什么都参合,而且都是高手。他是诗人,国际象棋专家,登山运动员,戏剧作家,英国间谍,种马,瘾君子,双性恋,etc.,他属于极端聪明,嫉妒心和报复心强烈,同时又对朋友很热忱,但也经常搞到友尽的人。也许引用1914年克劳利去美国时,一个记者(Henry Hall)的报道能描述下这个人的与众不同之处:
“阿莱斯特·克劳利这个最近抵达纽约的人,是我平生遇见过的最奇怪的。他是一个能引起人们话题纷争的人。他具有强烈磁性,在同等程度上强烈的吸引或是排斥着其他人。他的为人自带谣言,走到哪就跟到哪。
某人告诉我克劳利是一个天才诗人,他的“赞美玛丽亚”充满了优美的篇章来赞颂神之母。另一人暗示说克劳利是对美国文学毫不吝啬的批评家。另一人知道克劳利有着一些登山运动的世界记录。然后,有一人警告我说克劳利是个坏人,一个撒旦主义或恶魔崇拜者,实践着黑魔法,是巴力西卜的祭司。一个演员告诉我他是戏剧作家以及优秀的舞台服装设计者。一个出版商告诉我克劳利是散文作家和哲学家,他的书都是私下出版,都是当代印刷制品中的杰作。。。还有许多其他人,他们告诉我他是一个大型动物狩猎者,一个赌徒,一个编辑,一个探险家。有些人说他真的到达了神秘学的高深领域,其他人说他只是个骗子。所有人都一致同意,他是个不同凡响的人物。“
就我个人而言,用我能想到的最合适的人物做比喻,大概就是桃花岛主黄药师了吧。
最后我摘录(缩写)些Lon Milo DuQuette在《The Magick of Aleister Crowley: A Handbook of the Rituals of Thelema》中的一个FAQ环节,括号里的是我自己的注解。(顺便说下,这本书的确存在云汉在回答里说的,过于把魔法偏向于心理意识的问题,感觉Lon为了让大众接触魔法不产生抵触情绪,这里用力过度了)
问:克劳利是撒旦主义者或是恶魔崇拜者吗?
答:不是。克劳利几乎不可能是撒旦主义者或是恶魔崇拜者,不过他似乎很享受自己这种“邪恶”的名声(黄药师嘛)。他的确喜欢去吓唬别人,让那些迷信的愚昧的人去害怕自己。但为了成为一个撒旦主义者,一个人必须首先承认这种犹太-基督-穆斯林的一神教体系和它的精神世界观,这种世界观存在着恶魔这种一切之恶与神这种一切之善的对立概念(善恶的概念是相互依存的)。克劳利是否认这种犹太-基督-穆斯林的教义的,包括这个教义中对于恶魔这个概念,所以他根本就没有这个基础去成为一个撒旦主义者。
“恶魔不存在。这是黑魔法师(Black Brothers)创造的假名,用来暗示他们在无知的耗散中的统一(Unity)。一个恶魔,如果有统一(Unity),他就会成为神。“ (这个涉及深渊,引用的是克劳利在《魔法实践与理论》里的话)
的确,克劳利的很多作品,初看之下有些内容很可怕。但如果我们客观的看待,这完全比不上在圣经或其他东西方的宗教文学作品中的内容可怕。
克劳利尤其鄙视某些宗教,尤其是基督教中的虚伪和精神束缚,他并不否认自己是敌视基督的。但如果我们仔细检视他的作品,就会发现他对灵性的深刻理解和尊重,这份灵性的脉动是所有宗教包括基督教的核心。他作品中提到的撒旦,路西法,恶魔等等概念,只有在Thelema这个框架下才相关。他们只能在这正确的语境中去被理解和评估。
问:克劳利是黑魔法师吗?
答:在本书第八章你会看到克劳利对黑魔法的最严格定义(“The Single Supreme Ritual is the attainment of the Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel. It is the raising of the complete man in a vertical straight line. Any deviation from this line tends to become black magic. Any other operation is black magic…if the magician needs to perform any other operation than this, it is only lawful in so far as it is a necessary preliminary to That One Work.”)不过,通常对黑魔法的定义是,一个人有意识的使用魔法力量去伤害其他人。克劳利受到多重魔法誓言的约束,把自己所有的能量——智力,艺术,魔法,精神——用于全人类完全的自由解放(从西方的角度看,最主要是把人们从基督教的束缚中解放出来,对比100多年前的社会,这的确发生了)。他几乎不可能适用于上述黑魔法师的定义。当然,对于那些不愿意自己思考,学习魔法的人来说,克劳利在日记中记载的一些仪式在表面上看的确像是黑魔法。比如Goetia这种操作恶魔的魔法,如果你不理解,自然会把实践者当作召唤恶魔的黑魔法师。
问:为什么克劳利把自己称为启示录之兽666(the Beast 666)?
答:克劳利出身于基督教原教旨家庭,青春叛逆期的时候,他母亲把这种叛逆行为看作恶魔作祟,在家庭冲突严重的时候,他母亲会把他称为启示录之兽。克劳利对此表示愉悦,伴随着成长过程,他愈发把这个名词和自己等同起来,因为这个名字代表了一切愉快的事物,而不是那让人压抑的宗教,通过精神上的,智力上的,情感上的,性欲上的全方位限制,来囚禁人的灵魂。
随着克劳利对神秘学的学习,他发现666这个数字,并不是代表着邪恶,而是对太阳极其神圣的一个数字。为了理解为什么666是太阳的一个魔法数字,我们参考下卡巴拉生命之树,发现太阳对应位居中心的第六原质Tiphareth。太阳的幻方(Kamea)是6x6的矩阵,最后一个魔法数字就是666(不翻了看图吧)

启示录之兽666是克劳利把基督教文学中“邪恶”的概念,重新在新的纪元中定义的又一个例子,同理还有巴比伦淫妇,圣人之血,憎恨之杯等等。那些在过去代表了邪恶未来的不洁的可怕概念(这里在说启示录),被重新救赎为在这个新的纪元中神圣的奥秘,就是如此简单。(其实很复杂,如我之前所说,Lon这书里用力过度,把很多东西简单花了)
克劳利在1934年一次法庭辩论时解释了他为什么叫自己是启示录之兽666:
法官:你为什么叫自己是启示录之兽666?这是来自于启示录?
克劳利:这只是意味着阳光,666是太阳的一个数字,你也可以称我是“小阳光”(Little Sunshine)
问:克劳利是同性恋吗?
答:所以。。。这又如何?
事实上克劳利是双性恋,并且我相信他看到21世纪我们对性取向的态度会很高兴的(当时的英国,同性恋是重罪,参考王尔德,图灵等等,克劳利为了避免被指控甚至损失了自己最重要的两个朋友,都是A∴A∴的创始人)
问:学习克劳利是否有危险?
答:克劳利绝不是完美的人,他不擅长与人和睦相处,甚至会让那些最爱他的人们受伤远离。他对性与药物的大胆探索的确值得研究,但从不意味着让别人随意模仿。我从没遇到过任何人,会不批评他的某些方面的性格或习惯。
但克劳利已经死了,只有他的作品留存了下来供我们评价,而这些作品相较于他在世时期,已经变的更加容易被公众接触到。他在现代世界对艺术,文学,宗教,哲学方面的影响,即使他最大的批评家也不得不承认。我希望我的这本书能把他的那份天才带给新一代的神秘学探索者甚至更广泛的听众。
但是,学习克劳利对一些人来说是否是危险的?我想我不得不说,是的。对于那些信仰一个全善的神,这个神的存在必须依赖于一个全恶的恶魔的;对于那些迷信的,无知的,懒惰的,幼稚的,不平衡的,精神缺陷的,偏执的,软弱的;对于任何人以任何理由无法或不愿为自己的行为负责,生活负责,灵魂负责的;对于这些人,阿莱斯特·克劳利仍然是一个非常危险的人。
- 2019-03发于知乎
感觉题主想要的是种客观定性的那种对历史人物下定论的评价,但其实神秘学界,很难有这种一致性的见解,有的只是不同的School,比如道教/佛教/Tantra/Thelema/Wicca/古典魔法的不同体系/苏菲主义等等。学术界当然是最适合评判定性的领域,但对于神秘学实践者来说,学者的切入角度只能说是exoteric(外部的),而不是esoteric(内部的),我十分肯定学者的专业性和贡献,但就神秘学来说,如果只是从外面观察,永远是雾里看花,看到的都是文字游戏般的东西。
那么说回克劳利,克劳利是个非常复杂的人(也有很多缺点),他的思想一生中当然也是发生过剧烈的变化(如果一个人一生到老还保持着20岁时候的思想,在我看来这是很糟糕的事,人生完全没有成长),他出生的家庭是一个基督教原教旨主义的环境(普利茅斯弟兄会),童年时虔诚的信仰着基督教,后来青春期开始对基督教理论产生质疑,受到了教会学校严重的虐待(那个时期的基督教势力和现在完全不同,那种感受请参考《权利的游戏》里面Cersei皇后被那个宗教关起来的几集)。同时他家境富裕,受到了优秀的古典学教育,成年后接触了金色黎明,然后又接触了东方神秘学,成为佛教徒。1904年的时候克劳利得到了法之书,但他并没有当一回事,事实上他觉得书中有些内容让他厌恶,所以后面几年手稿都不知道被丢哪里去了。
克劳利所有的这些经历,当然对他形成自己的思想体系起着至关重要的作用。这个思想体系被称为Thelema,构建于以《法之书》为核心,以魔法和瑜伽(不是市面上的那种。。)为手段,来使每个人完成自己的真实意愿(True Will)。用克劳利在自己的期刊The Equinox封面上的话说,“the method of Science, the aim of Religion(科学的方法,宗教的目标)”。关于Thelema的理论体系,这个话题我不打算在这里展开(没能力写好),不过如果看过我以前的一些回答和文章,应该能有些直观的感受。
为什么说克劳利是个很复杂的人,因为他真的什么都参合,而且都是高手。他是诗人,国际象棋专家,登山运动员,戏剧作家,英国间谍,种马,瘾君子,双性恋,etc.,他属于极端聪明,嫉妒心和报复心强烈,同时又对朋友很热忱,但也经常搞到友尽的人。也许引用1914年克劳利去美国时,一个记者(Henry Hall)的报道能描述下这个人的与众不同之处:
“阿莱斯特·克劳利这个最近抵达纽约的人,是我平生遇见过的最奇怪的。他是一个能引起人们话题纷争的人。他具有强烈磁性,在同等程度上强烈的吸引或是排斥着其他人。他的为人自带谣言,走到哪就跟到哪。
某人告诉我克劳利是一个天才诗人,他的“赞美玛丽亚”充满了优美的篇章来赞颂神之母。另一人暗示说克劳利是对美国文学毫不吝啬的批评家。另一人知道克劳利有着一些登山运动的世界记录。然后,有一人警告我说克劳利是个坏人,一个撒旦主义或恶魔崇拜者,实践着黑魔法,是巴力西卜的祭司。一个演员告诉我他是戏剧作家以及优秀的舞台服装设计者。一个出版商告诉我克劳利是散文作家和哲学家,他的书都是私下出版,都是当代印刷制品中的杰作。。。还有许多其他人,他们告诉我他是一个大型动物狩猎者,一个赌徒,一个编辑,一个探险家。有些人说他真的到达了神秘学的高深领域,其他人说他只是个骗子。所有人都一致同意,他是个不同凡响的人物。“
就我个人而言,用我能想到的最合适的人物做比喻,大概就是桃花岛主黄药师了吧。
最后我摘录(缩写)些Lon Milo DuQuette在《The Magick of Aleister Crowley: A Handbook of the Rituals of Thelema》中的一个FAQ环节,括号里的是我自己的注解。(顺便说下,这本书的确存在云汉在回答里说的,过于把魔法偏向于心理意识的问题,感觉Lon为了让大众接触魔法不产生抵触情绪,这里用力过度了)
问:克劳利是撒旦主义者或是恶魔崇拜者吗?
答:不是。克劳利几乎不可能是撒旦主义者或是恶魔崇拜者,不过他似乎很享受自己这种“邪恶”的名声(黄药师嘛)。他的确喜欢去吓唬别人,让那些迷信的愚昧的人去害怕自己。但为了成为一个撒旦主义者,一个人必须首先承认这种犹太-基督-穆斯林的一神教体系和它的精神世界观,这种世界观存在着恶魔这种一切之恶与神这种一切之善的对立概念(善恶的概念是相互依存的)。克劳利是否认这种犹太-基督-穆斯林的教义的,包括这个教义中对于恶魔这个概念,所以他根本就没有这个基础去成为一个撒旦主义者。
“恶魔不存在。这是黑魔法师(Black Brothers)创造的假名,用来暗示他们在无知的耗散中的统一(Unity)。一个恶魔,如果有统一(Unity),他就会成为神。“ (这个涉及深渊,引用的是克劳利在《魔法实践与理论》里的话)
的确,克劳利的很多作品,初看之下有些内容很可怕。但如果我们客观的看待,这完全比不上在圣经或其他东西方的宗教文学作品中的内容可怕。
克劳利尤其鄙视某些宗教,尤其是基督教中的虚伪和精神束缚,他并不否认自己是敌视基督的。但如果我们仔细检视他的作品,就会发现他对灵性的深刻理解和尊重,这份灵性的脉动是所有宗教包括基督教的核心。他作品中提到的撒旦,路西法,恶魔等等概念,只有在Thelema这个框架下才相关。他们只能在这正确的语境中去被理解和评估。
问:克劳利是黑魔法师吗?
答:在本书第八章你会看到克劳利对黑魔法的最严格定义(“The Single Supreme Ritual is the attainment of the Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel. It is the raising of the complete man in a vertical straight line. Any deviation from this line tends to become black magic. Any other operation is black magic…if the magician needs to perform any other operation than this, it is only lawful in so far as it is a necessary preliminary to That One Work.”)不过,通常对黑魔法的定义是,一个人有意识的使用魔法力量去伤害其他人。克劳利受到多重魔法誓言的约束,把自己所有的能量——智力,艺术,魔法,精神——用于全人类完全的自由解放(从西方的角度看,最主要是把人们从基督教的束缚中解放出来,对比100多年前的社会,这的确发生了)。他几乎不可能适用于上述黑魔法师的定义。当然,对于那些不愿意自己思考,学习魔法的人来说,克劳利在日记中记载的一些仪式在表面上看的确像是黑魔法。比如Goetia这种操作恶魔的魔法,如果你不理解,自然会把实践者当作召唤恶魔的黑魔法师。
问:为什么克劳利把自己称为启示录之兽666(the Beast 666)?
答:克劳利出身于基督教原教旨家庭,青春叛逆期的时候,他母亲把这种叛逆行为看作恶魔作祟,在家庭冲突严重的时候,他母亲会把他称为启示录之兽。克劳利对此表示愉悦,伴随着成长过程,他愈发把这个名词和自己等同起来,因为这个名字代表了一切愉快的事物,而不是那让人压抑的宗教,通过精神上的,智力上的,情感上的,性欲上的全方位限制,来囚禁人的灵魂。
随着克劳利对神秘学的学习,他发现666这个数字,并不是代表着邪恶,而是对太阳极其神圣的一个数字。为了理解为什么666是太阳的一个魔法数字,我们参考下卡巴拉生命之树,发现太阳对应位居中心的第六原质Tiphareth。太阳的幻方(Kamea)是6x6的矩阵,最后一个魔法数字就是666(不翻了看图吧)

启示录之兽666是克劳利把基督教文学中“邪恶”的概念,重新在新的纪元中定义的又一个例子,同理还有巴比伦淫妇,圣人之血,憎恨之杯等等。那些在过去代表了邪恶未来的不洁的可怕概念(这里在说启示录),被重新救赎为在这个新的纪元中神圣的奥秘,就是如此简单。(其实很复杂,如我之前所说,Lon这书里用力过度,把很多东西简单花了)
克劳利在1934年一次法庭辩论时解释了他为什么叫自己是启示录之兽666:
法官:你为什么叫自己是启示录之兽666?这是来自于启示录?
克劳利:这只是意味着阳光,666是太阳的一个数字,你也可以称我是“小阳光”(Little Sunshine)
问:克劳利是同性恋吗?
答:所以。。。这又如何?
事实上克劳利是双性恋,并且我相信他看到21世纪我们对性取向的态度会很高兴的(当时的英国,同性恋是重罪,参考王尔德,图灵等等,克劳利为了避免被指控甚至损失了自己最重要的两个朋友,都是A∴A∴的创始人)
问:学习克劳利是否有危险?
答:克劳利绝不是完美的人,他不擅长与人和睦相处,甚至会让那些最爱他的人们受伤远离。他对性与药物的大胆探索的确值得研究,但从不意味着让别人随意模仿。我从没遇到过任何人,会不批评他的某些方面的性格或习惯。
但克劳利已经死了,只有他的作品留存了下来供我们评价,而这些作品相较于他在世时期,已经变的更加容易被公众接触到。他在现代世界对艺术,文学,宗教,哲学方面的影响,即使他最大的批评家也不得不承认。我希望我的这本书能把他的那份天才带给新一代的神秘学探索者甚至更广泛的听众。
但是,学习克劳利对一些人来说是否是危险的?我想我不得不说,是的。对于那些信仰一个全善的神,这个神的存在必须依赖于一个全恶的恶魔的;对于那些迷信的,无知的,懒惰的,幼稚的,不平衡的,精神缺陷的,偏执的,软弱的;对于任何人以任何理由无法或不愿为自己的行为负责,生活负责,灵魂负责的;对于这些人,阿莱斯特·克劳利仍然是一个非常危险的人。
- 2019-03发于知乎
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