当实践Thelema的人们相互见面时，依照传统会说，“Do what thou wilt shall be the whole of the Law.”，同样的，我们期待一个对应的肯定答复，“Love is the law, love under will.”

这个传统是由克劳利自己发起的，并且忠实的贯彻了他的一生。然而，这件事上其实在A∴A∴内部有个克劳利自己给予的指示一般不为外人所知。

“Do what thou wilt shall be the whole of the Law.”的宣告不是一句问候，而是一个挑战。那些以“Love is the law, love under will.”答复的人，他们表明了自己接受这个挑战，并且知道这个律法是爱，但需要在意志的引导之下。这个限制本身又代表了律法真相的全部结构。这不仅仅是一个友善的问候，就像随意说说“你好，我接受了Thelema的律法”，它有着重要的多的意义。通过接受Thelema的律法，我们承担了部分Thelema目标的责任。这个目标就是要改变世界，让世界从奴役人们的神中获得自由。James Wasserman在他《The Slaves Shall Serve》一书中简要的明确了这点：

“人类全体的救赎需要通过每次一个人，每次一个头脑，每次一个灵魂来实现。只有通过根除每个人内在的恶与无知，才可能真正的根除这个世界的恶与无知。”

每次一个人，每次一个头脑，每次一个灵魂，只有从我们各自内心出发才有可能开始这个过程。只有当我们改变自己，救赎自己，把毫无价值的铅炼化成闪闪的黄金，我们才能改变这个世界。

从A∴A∴的角度来看，当我们到达了生命之树上Tiphereth（美丽）这个等级时，这个过程才真正开始。这个等级叫做初等魔法师Adeptus Minor，标记为5=6。当学生首先宣誓要到达这个等级时，他们被承认为初等魔法师外侧（Adeptus Minor Without），因为他们还没有跨过A∴A∴的内部结社的神圣大门。

但当他们获得了伟大的启蒙（initiation）—— 我们称之为与神圣守护天使的认知和对话（the Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel）—— 这个尊贵的荣耀后，这些人被称为初等魔法师内侧（Adeptus Minor Within），同时成为红蔷薇与金十字的兄弟会成员。

以上是Thelema教义中最重要和最珍重的主题之一，同时也是两个我认为最神圣的灵性继承之一，克劳利称它为人类文明的下一步。

首先，有必要明确神圣守护天使（Holy Guardian Angel（HGA））这个词的来源，因为这个词困惑了很多有志于理解这个启蒙途径的人。

我们知道克劳利是通过《The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage》一书中了解到这个词的，此书是由马瑟斯于1898年翻译成英文并出版。而马瑟斯的来源是巴黎一个图书馆的法语版本，而原版被认为是一个叫Abraham of Worms的犹太人于1458年著成。

可以肯定地说，马瑟斯关于此书的英文版就是神圣守护天使（HGA）一词的来源，虽然著作中更多的是仅仅用了守护天使这个词。不过，在马瑟斯的引言中，我们发现与这个天使的结合的表述是“the Knowledge of and Conversation with the Holy Guardian Angel.”

于是初学者会问到，神圣守护天使这个词到底意味着什么？我的答复总是给出A∴A∴中对于这个词的通常观点。不过，我总是非常明确的强调，我没办法精确定义神圣守护天使到底是什么，没人可以。

如果有任何人尝试去宣称神圣守护天使具体是什么，或者他们表明自己知道，那我们就要非常警惕，因为这些人最好也是被迷惑了，最坏那就是欺诈了。

同样的，如果有人在公众场合无耻的夸夸其谈我的天使这样，我的天使那样，从而吸引他人对自己灵性开悟的注意，这种人也是需要警惕的，他们谈论这些就像是随意谈论一部新电影或其他俗事。而对于那些真正到达了与神圣守护天使的认知和对话这个成就的人，沉默才是自然而然的结果。这是一个神圣深刻的经历，庇荫于双翼与蔷薇十字，防止被世俗之眼玷污。

没有人能够到达那么崇高的境界，以至于克服了人类理性和感性的局限，去准确交流这个伟大真实的壮丽与神圣。即使我们可以，我不确定我们愿意，但我知道事实上我们做不到。

你必须依靠自己来到这个圣所，你必须亲自去体验，在你自己灵魂的沉默之中。在那神圣中的神圣时刻，在那人与神面对面的场所，你必须独自与你的天使相结合，并聆听那无声中的话语。那时，只有那时，你才会知道。

也许，我们可以通过去定义什么不是神圣守护天使，而不是尝试去定义他，来更进一步了解，就像分开小麦和糠一样。因此，让我们试着纠正一些主流的关于神圣守护天使的错误假设和教导吧。

请记住，这些讨论仅仅是限于A∴A∴对于这个词的观点，即使这样我们也需谨慎前行。要知道对于神圣守护天使的功能和方法的描述，完全不等同于对他的本质的讨论。

在我先前出版的《Initiation in the Aeon of the Child》一书中，我对神圣守护天使的定义是：

“一个术语，用来表述一种超越个体的存在，他是这个个体真正的灵性导师，有时被称为“更高的神性自我”或“高等守护灵（Higher Genius）”，但这两种说法没有哪个是准确或满意的。”

超越个体，意味着自我以上，也就是说，完全不同于个人的自我意识或者潜意识。这个天使是个体的真正灵性导师。

神圣守护天使作为一种原型（Archetype）这一前提，多少世纪以来都是很多灵性传统的核心。我们可以看到很多文化传统都提到这个神秘的概念，但各有各自的叫法，都尝试去寻找一个合适的词来表达这个深奥复杂的教义。

但由于语言的局限性，我们必须承认所有的术语都失败了，没有能够传达此事本质上的灵性真相，这包括我们现在用的这个词，“神圣守护天使”。

这个问题不仅仅局限于这一概念，比如说，在Liber LXI vel Causae这本关于A∴A∴的初级介绍的书中，克劳利想要创建能够作为A∴A∴系统基石的术语体系，他写道：

“因此在D.D.S.的命令下，我通过深奥的学识去选择那些对所有系统都通用的符号，同时避免所有暗示任何宗教和玄学理论的词汇。最终我发现这么做是不可能的，因为所有语言都有它的历史，比如说“spirit”一词可以同时指苏格拉底哲学，印度和道教关于呼吸的理论。所以，使用‘order’, ‘circle’, ‘chapter’, ‘society’, ’brotherhood‘这些词时难免会引进一些不必要的偏见。”

“所以，我故意选择了含糊其辞，不是故意让真相隐藏，而是警告新人不要太在意这些不是本质的东西。因此如果候选人听到任何神名，请他不要草率的认定是指代某个已知的神，除了他已经知道那个神。”

后面，克劳利又简洁的总结了语言和术语的问题：

“我们尝试去揭露奥义，我们只是亵渎了它。”

然而，我们这些已经誓言要通过公开言语来侍奉人类的人们，一定要尝试去找到能够交流这些伟大想法的渠道，即使我们知道最终还是会离真实（Truth）差的很远。The Vision and the Voice一书中告知我们，我们的虚假只是比我们的真实更假了一点而已，但即使仅仅通过我们这小小的“真实（truth）”，我们最终会来到那真正的真实（Truth) - 以大写的T开头的真实 - 最终超越理性的真实。

柏拉图同样面对过理性官能的局限性问题。他相信自己有个灵性导师帮助他的日常生活，他称其为δαίμων（Daemon）。

我们在英语中把这个词翻译为Daemon，用来区分那些在犹太-基督教作品中出现的同一个希腊词（翻译成demon），这里的demon就是通常的那种邪恶灵体等等。

对柏拉图来说，daemon一词代表了一个超自然的存在，介于凡人和神之间。在《会饮篇》中，当讨论到Love人格化为一种灵体时，daemon的本质被描述成人与神之间的调和者：

（具体引用段落略）

对于柏拉图，这个灵性导师是一个超越自己的存在，但低于诸神 —— 比凡人伟大，但还是不及神明。在《斐多篇》，柏拉图把daemon描述为引导纯洁的灵魂完成他们地上之旅的存在。

（具体引用段落略）

从柏拉图的作品可以看出，他关于daemon的概念可能来自他的老师苏格拉底。众所周知，苏格拉底相信他称为“daemonic sign”的内在声音，会在他可能犯错误时出现，柏拉图在《苏格拉底的申辩》中再次描述了这个：

（具体引用段落略）

在《费德鲁斯篇》，柏拉图申明了苏格拉底的这个内在声音完全不同于他自己的脑中思考。

（具体引用段落略）

同时，我们知道苏格拉底把这个看作是一种神性的疯狂，是诸神的馈赠，诗歌，爱情，神秘和哲学的源泉。

（具体引用段落略）

从这些角度出发，我们可以认为，柏拉图和苏格拉底的daemon本质上来说等同于现如今我们称为神圣守护天使的存在。

杨布里科斯，一个公元235到350年的新柏拉图主义哲学家和神圣术师，非常热衷于研究那个无法沟通的超越世界，那个诸神与daemons，archons和灵魂的世界。

除此之外，杨布里科斯还提及一种他称为Augoeides的灵体，这个词是希腊语意思是光的本性，或者字面意思“黎明的印象”。在他的作品On the Mysteries中，杨布里科斯坚称个人的daemon不是人脑的一部分，而是一种独立于我们之外的智慧体：

（具体引用段落略）

Blavatsky夫人，作为神智学会的创建者，把Augoeides等同于人类灵魂中永生不灭的部分，接着又把它等同于Atma-Buddhi。然而，Blavatsky对Augoeides不承认它是独立存在的个体，而是看作一种她称为“更高的自我（higher self）”的形式。因此，这里就与苏格拉底，杨布里科斯，还有Thelema的理解差异很大。

（下文讨论了Zanoni这本小说中Augoeides的用法，和主旨关系不大，故略）

在杨布里科斯的理解中，我们就神圣守护天使的概念中的确发现了一些共鸣。但是，我们不该想当然的认为新柏拉图主义者对Augoeides这个概念等同于我们如今的理解，毕竟我们的是很久以后的发展了。克劳利在寻找对这个概念合适的术语的过程中，会采用Augoeides作为神圣守护天使的同义词。

回溯到更早些时期，我们在印度的体系里遇到Ātman（我）这个词。它被认为是一个人的真实自我，超越于这个现象和存在的世界。在advaita（不二）这个印度体系——它等同于一元论——个体的灵魂被认作是等同于Brahman（梵）的普世灵魂（Universal Soul）。换句话说，Ātman是个体与梵的同一。在dvaita这个体系里，二元论让个体的Ātman和普世的Universal Ātman产生了区别，后者被称为paramātman。从这个角度，主体和客体，我和你有着明确的区分。

Ātman这个概念在两种体系下，都不能等同神圣守护天使。Ātman其实等同于人类灵魂中最高的灵性部分，我们称其为Yechidah，是卡巴拉系统中归于王冠Kether中的神性闪光。它等同于Thelema中的Hadit，我们的隐秘中心，由古埃及的winged globe图像代表。然而，这并不是神圣守护天使。

（下文讨论了samādhi这个冥想境界和HGA体验的异同，暂略）

无论我们是采用一元论还是二元论的视角，这两种印度的体系都不能满足我们对神圣守护天使的定义。同样，印度语中的deva（提婆，天人）也无法满足。经典印度教里有一系列的deva，类似于我们的“spirits”。deva这个词可以翻译成神，半神，天使，但没有哪个deva的翻译可以等同于神圣守护天使。

（大量梵文构词法的分析和克劳利演化出的UT来指代HGA，但作者从梵文构词上证明不对，不重要的一节故略）

在古埃及宗教中，祭司们费尽心思要想去理解人类灵魂的特点，以及它与神明的关系，无论是当世还是死后。古埃及人认为人的灵魂构造不是单一的，而是包含了复数个体的存在，每个都有特殊的特征。

其中非常重要的一个部分被称做Ba，它似乎是等同于我们常说的“灵魂（Soul）”。Ba这个词的圣书体是一个鹳（stork）的形象，这个字常常附带了一个表意符号——冉冉升香的香炉，或者另一种圣书体——一个人头形象的鸟。光这一点就值得注意，因为大多数古埃及宗教中涉及人与动物的复合形象往往是动物的脑袋安置在人的身上，这里恰恰相反。

Ba被认为在死后是永恒存在的，它可以访问逝者的墓室，重新复活肉体，并与之交谈。然而，Ba不能仅仅是看做死后才存在的个体，它是贯穿人的一生而存在的重要部分。埃及学家Hans Goedicke认为Ba代表了两个方面：一是内倾的内在自我，另一个是外倾的显化自我。这一点的例证尤其可以从中王朝的一个文学作品The Man Who Was Tired of Life中看到，文中一个抑郁的男子打算自尽，但他的Ba出现了并和男子争论让他放弃这个打算，告诫他拥抱生活并等待死亡的自然到来，Ba说到，“然后（死后）我们将共处一室”。尽管这个例子里看到的Ba是客观外在的，但一般Ba总是被看做人的一个主观组份。

另一个灵魂的成分被称为Shuyet，意思是影子（Shadow）或者阴影（Shade）。它和希腊语σκιά在表达影子是人的double这个意思时很接近。影子在死后生活和Ka的关系非常密切，拥有不朽的属性。如果一个人被谴责为罪人，他的影子会连同他的Ba和身体一起尝受痛苦。在西方的宗教体系中，似乎并没有什么灵性概念可以真正对应到古埃及人对于影子的含义。在一定程度上，它接近于我们说的鬼魂（Ghost），这或许是英语中最接近的表达了。

还有一个对古埃及人非常重要的灵魂部分被称为Ib，意思是心脏（heart）。同样的，在西方体系下实在没有这个词的直接对应。在埃及神话中，是逝者的心脏，或者说Ib，被和Maat的羽毛放在真理之厅（Hall of Truth）的秤上称量，如果心脏没有罪恶，逝者将获许通过；如果因为过错而导致心脏重于Maat的羽毛，他的灵魂将丢给Ammit而吞噬。从这个神话中我们可以推断，Ib类似于我们现在常说的良心（Conscience），我们意识中无形的那部分，用来区分对错，使我们过完正直的一生。有时候英语里我们还是会用到类似的表述，比如这句“我发自内心的知道这么做是不对的。”

灵魂还有一个部分叫做Akh或者Khu，通常我们翻译成“The Spirit”。Khu这个转写常见于早期的埃及学著作比如E.A.Budge的，现代的埃及学者使用Akh一词，因为现在我们知道这是这个圣书体最接近的发音。不过，在《法之书》中这个词以Khu这个转写出现。

然后，我们来到了Ka这个概念，通常翻译成“double”。在我们的灵性系统里非常困难去找到能和这些概念对应的词汇，往往没办法去表述这些古埃及词语中所有的精微差异。古埃及人的思考和神学模式和西方的牧师或者神学家不同，因此在很多方面有其特别之处。通常来说，东方的灵性系统往往比西方的更适合表达他们的这些概念。在古埃及宗教的教义里面，并没有能和我们称为神圣守护天使直接对应的部分。

但是，初学者不应该为此而困惑。那些细心读过我的前著《Initiation in the Aeon of the Child》的读者，应该记得我直接把Ka和神圣守护天使相联系。

我们（指Thelema）从古埃及宗教中引进了大量的概念，并融合进了我们自有的系统构造里，于是有了我们对于这些概念自己的理解，并让他们活在我们自己的方法论框架中。这意味着一个古埃及人可能不会认同我们的观点，甚至理解我们在自己的灵性范畴里到底说些什么。我可以肯定地说，奥西里斯（Osiris）这个神对于第十八王朝的埃及人，和对我们现今的任何一人，有着截然不同的意义。作为Thelema的学生这没什么值得担心的。我们面对的是活着的符号，活着的神明和灵性真理，他们都是活着的，并在成长和改变。他们是高度弹性化的，就像所有的原型（Archetype）一样，会根据崇拜者自身的局限去变化并适应他的这种局限，无论这个人是在尼罗河畔，或是在美国，日本，澳大利亚或任何其他地方的A∴A∴的仰慕者。在我们引进的古埃及宗教组成部分这个框架内，甚至可以说在我们自己而不是古埃及的神学框架内，Ka的象征意义是用来表示神圣守护天使的。

“Appear on the throne of Ra! Open the ways of the Khu! Lighten the ways of the Ka! The ways of the Khabs run through To stir me or still me! Aum! let it kill me!” （以上引用的是法之书中的一部分）

A∴A∴的新成员（Neophyte）当他们以喜悦之势（Sign of Rejoicing)面对蓝色之下的日暮之女（the blue-lidded daughter of Sunset，指Nuit）时，将会理解这个。那些不是A∴A∴新成员的人请参考《Initiation in the Aeon of the Child》第214页。

最后，我会觉得是我的疏忽如果忘了讨论罗马天主教关于守护天使（Guardian Angels）的相关教义。不仅仅是一点点，他们关于守护天使的观点和Thelema中的相当不同。对罗马天主教关于守护天使的分析可以证明，他们的这个概念在基督教史的早期就形成了。

一个教会的长老，Clement of Alexandria (c. 150–215)在他的Eclogae Propheticae 48章写到：

“彼得在他的启示录说到，舍弃的婴儿应能得到更好的命运，因为他们有守护天使，所以接受知识时，他们能找到更好的住所。。。”

这里Clement of Alexandria引用了《彼得启示录》这一作品，他显然认为是权威著作。他的观点里有个隐藏的暗示，那就是弃胎因为没有守护天使的干预，所以注定会在地狱里煎熬。反过来，如果这个婴儿得到了守护天使的指导，将会获得来自天堂的馈赠。

同样的，Methodius of Olympus (d. 311)也引用了彼得启示录找到了慰藉，因为儿童即使在世俗法之下被判定是野种，仍然受到守护天使的庇佑：

（具体引用段落略）

在公元5世纪，天使的管辖理论被伪狄奥尼修斯进一步发展，在他的The Celestial & Ecclesiastical Hierarchy一书中写道：

“所以律法由神的言语确定，通过天使的管理传递给了我们，天使在律法之前和律法之后引导我们伟大的先父们到达神。或是引导他们去做该做的事，并防止他们误入歧途，或是让他们知晓神圣的法则，或天上奥秘的图景，或先知的神圣预兆。”

对那些不熟悉罗马天主教的，有必要知道这些理念并没有因为黑暗的中世纪而被贬低。如今，守护天使的概念在天主教信徒之中非常流行，小孩都有特定的祷告用来向他们的守护天使祈祷。

守护天使的主流画像非常的幼稚和甜的令人窒息，难以想象天主教的成年信徒竟会毫无疑问的接受这种图像和解释。

天使的画作经常是保护儿童被蛇咬，让坏人远离，防止小孩从陈旧的桥上滑落，在熟睡时照看儿童，防止他们受到任何伤害等等。

相对的，一本1843年的童话的插图有所不同。这里守护天使持鞭，一边保护身着白衣在祷告的好孩子，一边鞭打身着黑衣，在恐惧和疼痛中哆嗦的坏孩子。

如果我们严肃探讨这个扭曲的教义，不禁会好奇，如果一个虔诚的天主教徒的孩子不幸去世，他到底会经历怎样的心路历程，毕竟上帝派遣了守护天使来保护他的孩子。他们会怎么想？为什么上帝没有保护我的孩子？这确实是一个好问题，如果不是受制于如此有害的教义的话。这些都是罗马天主教会令人厌恶的教义产生的毛病。

对于实践Thelema的人们来说，最重要的任务是检视在Thelema的学说里是如何解释神圣守护天使的。克劳利初次写到他的神圣守护天使召唤时称其为“更高的神性守护灵（Higher and Divine Genius）”，并进一步说到他也叫守护天使（Guardian Angel），如前文所述他也会用Augoeides这个词来指代。

克劳利最初是金色黎明这个魔法结社的成员。正是在这里他接触到了灵性导师这个概念，通常被称作“更高的神性守护灵（Higher and Divine Genius）”或者“更高的自我（Higher Self）”。这是马瑟斯和其他金色黎明成员偏好的叫法，尽管马瑟斯是《Abramelin神圣魔法》一书的译者。金色黎明的教导如下：

“Yechidah的后面是天使和大天使之力，Yechidah是他们的显现载体。因此他是低位守护灵（Lower Genius），或者说是由高等守护灵（Higher Genius）这个强大又可怕的天使所指派的总督，这个伟大的天使就是高等守护灵（Higher Genius），在此之上就是大天使和神性的领域。”

金色黎明的仰慕者会宣誓在神的许可下去追求高等守护灵（Higher Genius）。这里，首先灵性追求本身需要许可这件事，就会让很多Thelema实践者感到厌恶。其次我们反对把高等守护灵（Higher Genius）等同于神圣守护天使。的确克劳利最初是用过同样的词，但他很快改变了想法不再使用。他这么做是因为他清楚的看到使用这个词的危险误导，所以放弃了它。

这个危险性在于：一个人的自我（Ego）非常乐于把自己等同于这些词：高等神性守护灵，高等神性自我等等，它会自动欢迎这些让自己感到满足的词汇：高等，不是低等；神性，不是人性；守护灵；高等神性守护灵等等。然而请记住，我（I），自己（Me），我的（Mine）是假象的三位一体，谎言的三重奏。

由此出发，我们可以逐渐开始探讨，当我们说神圣守护天使时，我们到底意味着什么。

我会使用四个来源去阐述这一伟大奥秘，他们对我都很珍贵，但请让我明确，他们在价值上的地位并不相等，一部分会更值得信任。

首先，在A∴A∴内部会有一些从克劳利那里直接传承的信息，他们从克劳利传给了他的继承人Karl Germer，再到后者的弟子Marcelo Motta，再馈赠到了我们手里。

第二，克劳利的一些常规著作，或者那些他分类于Class B的常规学术作品。比如克劳利对Liber LXV的注释就是一个很好的例子，以及《魔法理论与实践》一书。

第三，我自己对神圣守护天使的直接体验。当涉及到天使的本质时，这是一个非常亲密私人的个人信息来源。

最后，我们有属于Class A等级的The Holy Books，他们被要求不准修改一个字甚至大小写。这部分内容需要与克劳利自身的作品做出明确区分，因为他们本身来自神性的激发，无限完美。就我们当前的主题，首要的作品自然是《Liber LXV, the Book of the Heart Girt with the Serpent》，因为此书阐述了神圣守护天使的奥秘。

以上的四种来源都有其用，但有些会更有价值。为了给这些价值排序，我们可以采用四字神名YHVH的法则来厘清这点。

首先是最后的H（Heh Final），四字神名的最后一个字母，对应生命之树上的王国Malkuth。这个源质（Sephira）是离第一源质王冠，也就是Kether最遥远的。我们把A∴A∴内部传承自克劳利的信息归类到这个字母。虽然这些信息对我来说是无价之宝，但毕竟和克劳利已经相隔了两代人了，中途经过了Karl Germer和Marcelo Motta。我是666的第三代传承，而我的弟子将是第四代。我们竭尽所能确保我们能精确的传递这些信息给下一代，但我们也理解化身于世的本质以及秩序总是会趋向混沌。我们珍重这些信息，但也警惕是否有任何的腐化偷偷溜进了这个传承的锁链。

接着是V（Vav），我们把克劳利的学术著作归类到这个字母。记住Class B的著作是普通学术著作，虽然热情且受启发而著，但毕竟不是直接来源于神性。这是Vav这个字母的本质，对应生命之树上的第六源质美丽（Tiphereth），是理性官能的中心，我们称其为Ruach。因为克劳利本人是高等魔法师，我们严肃考虑仔细权衡，把他的著作放到了这个级别的位置。然而，我们也知道这些都有可能会有错误，因为Tiphereth在深渊（Abyss）以下，而且理性是不完美和变化无常的。克劳利自己完全明白这个问题，他的一些神圣守护天使的令人困惑的观点会被他后来自我否定。

对于第一个H（Heh），我会把自己的直接体验归类到这里。对我而言，这是我自己能够到达的离源头最近的地方了。这个Heh对应于生命之树上的第三源质理解Binah，同时对应Neshamah，我们称为直觉。这种直觉来源于深渊以上，所以不会被意识所污染。对我来说，这是我离创造源头最接近的个人连接了。对每个有志于这个奥秘的人来说，这一点都是一样的。

最后剩下了Y（Yod），神名的第一个字母，它对应作为创世之火的父亲Chokmah（智慧），位于生命之树的第二源质，也是神之文字（Divine Word，也就是Logos）的位置。我把Holy Books这个最后的来源归类到这里。Holy Books在他们的自我存在中完美无暇，禁绝任何修改甚至字母大小写。Holy Books里关于神圣守护天使的论述是绝对真理，无关克劳利怎么想，无关Charles Stansfeld Jones怎么想，无关Karl Germer，Marcelo Motta，还有我怎么想。

作为伟大工作（Great Work）的追求者和导师，我的任务就是把这些神圣的文字内化到心里，让他们活在我里面，并防止我自己个人的偏见污染或玷污他们。所有记录中我最依赖Holy Books，并且我每天都努力去更好更全面的理解他们，这样我才能凭借这份神佑的真理，去丰富和阐明我的教导。

克劳利意识到，任何试图定义神圣守护天使的术语在某种程度上都会出现错误。在《Magick Without Tears》中，他说明了为何自己选择了神圣守护天使（The Holy Guardian Angel）这个词来代表自己的使命，也就是教导人类演化的下一步。

“当我刚开始想要给自己的使命找个合适的名字时，我思考过各种选项。我最后决定斩断这个戈耳狄俄斯之结，使用Abramelin的叫法“神圣守护天使”，因为我觉得这个词无论对村民还是学者都简单易懂，而且它指代的意思粗暴到没人会咬文嚼字以至于被束缚。”

这里克劳利的意思是，任何名字其实都是可以的，因为没有哪个有真正的内涵价值，他们只是一个语言载体，用来指代那个无法言喻的奥秘。他可以随意选择Ka或者Augoeides或者Adonai或任何其他，但最终选择了神圣守护天使这个叫法。他受到启示，需要完成教导人类如何实现与神圣守护天使的认知和对话（the Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel）这一使命。

于是这就产生了一个最重要的问题：是否每一个人都有一个神圣守护天使？

我在世界各地做讲座时遇到过很多人，他们宣称自己是伟大工作（Great Work）的追求者。我常听到各种人群在圈子内讨论神圣守护天使，他们常常宣称“我的天使这样”，“我的天使那样”，他们似乎都默认自己有个神圣守护天使。有一次，我遇到一个不错的年轻人把我拉到一边，询问我怎样才能加入A∴A∴。他告诉我的第一件事就是，他的神圣守护天使是一个斯堪的纳维亚矮人。

听到这个让我稍稍感到惊讶，但并不意外。我知道的第一件事就是，这个年轻人还没有经历过与神圣守护天使的认知和对话这个体验。如果他有过，就不需要跑来问我如何能找到A∴A∴了。我并不意外他坚信自己的天使是一个斯堪的纳维亚矮人，因为我从他的描述里认出了一个集体潜意识（Collective Unconscious）中的原型（Archetype），其中一种形象就是我们熟知的众卡比洛斯（Cabeiri）。

众卡比洛斯是希腊神话里一组复杂的神祇，他们一般被认为是来源自弗里吉亚，用来保护水手。他们常见形象是小的带头套的地精和矮人，有时被放置于岸边用来保护航行。从分析心理学的角度，航行代表驶向黑暗与未知的冒险。一个希腊神话中熟知的例子就是Telesphoros，阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）之子。他代表了恢复健康，名字的意思是“带来完成者”。

矮人这种形象是“孩童”这个原型的一种体现，它离潜意识还是很近，聪明，狡猾或者神秘，但奇怪的没有长大。在童话世界里，矮人常常有着阴险的品性，或者代表了不可捉摸。

一个很棒的例子是《名字古怪的小矮人儿》这个童话。那个阴险的矮人威胁带走皇后的孩子，除非皇后能在三天之内猜出他的名字。另一个例子是原版的格林童话《Snow-White and Rose-Red》，这里面的矮人是盗贼和巫师，他为了偷盗财宝把国王的儿子变成了熊。

矮人的形象仍然会从集体潜意识里自发的蹦出来，有时他会是有益的比如Telesphoros或者格林童话里的七个小矮人，有时会是那种险恶的，不可捉摸的比如《名字古怪的小矮人儿》里面那样，又或者他能以带来智慧和财宝的形象出现。这些都是原型（Archetype）的本性。

所以说，那个年轻人关于矮人的体验可能是他经历了一种原型，但这并不是神圣守护天使。最有可能的，是他曾经读过克劳利关于《法之书》的一些评注并产生了困惑。

克劳利的一生都在努力尝试去理解神圣守护天使的本质并进一步解释他。在这个主题上，他有时思维非常清晰，但其他时候可能并没有。在他居住于意大利的切法卢（Cefalù）那段时期，他在负责Thelema大教堂（Abbey of Thelema）的事务。在这段时间里，克劳利开始把神圣守护天使看作是哈尔波克拉特斯(Hoor-paar-kraat，埃及神，名字的意思是孩童时期的荷鲁斯)的一个部分，而哈尔波克拉特斯又被叫做“矮灵魂（dwarf soul”），或“秘密的自我（secret self）”，或性本能。以下是个主要的例子：

“哈尔波克拉特斯，作为蓝色之蛋守护的孩童（Babe in the Egg of Blue），不仅仅是按传统习俗理解的沉默之神。他代表了更高的自我，神圣守护天使。这个联系就在矮人神话的符号象征里。他自身包含了一切，但却还没有显化。”

接着，克劳利说道，印度神秘学里的筏摩那，许多故事里的疯狂或狡猾的矮人，同样也是这个“圣灵”，或者称为自己的沉默自我，或者神圣守护天使。

虽然这些言论在某种非常特别的，原型层面的角度来看是成立的，但他们太容易被彻底误解和误导了。克劳利在这个特殊的人生时期似乎倾向于非常啰嗦冗长，于是对可能产生的误解就没那么小心谨慎了。这可能是这段时期他大量的药物使用造成的，这些他自己和身边人都有详细记录。

除了药物成瘾，克劳利此时的人生还有很多其他事情发生，所以这段时期他对神圣守护天使的描述各异也是情有可原。首先最重要的是此时的克劳利正进入一种nerodha-samāpatti的入定境界，这将开启Ipsissimus这个等级（最高等级）的大门，包含了领悟“无我”的真正奥秘。其次，毫无疑问的，克劳利需要面对儿子流产，女儿以及爱徒Raoul Loveday去世造成的痛苦和悲伤。这些事件必然会对他描述神圣守护天使的使命造成严重影响。

那些熟知克劳利一生的人们还会记得，也是在这个时期克劳利引导了Frank Bennett的顿悟。他向Frank Bennett描述了一些关于神圣守护天使的东西，这个结果改变了后者的人生。克劳利的自传里面并没有详细记录那一天他说的话。不过，我们可以从Frank Bennett的魔法日志里，精确的知道克劳利那天到底说了什么。

克劳利告诉他，启蒙（Initiation）的本质，是把潜意识拔升到意识的过程。他说潜意识从各种意义来说，就是神圣守护天使。更进一步，他说性本能对潜意识来说是最重要的，因为性器官的本质是神在人体的物理符号，也是我们拥有的最接近神圣守护天使的东西。对性本能的压抑本质上就是对神圣守护天使的压抑。

我对这件事做了这么详细的描述，是因为不希望学生们被这部分所误导，这一点很重要。首先的一点是，从分析心理学出发，我们不再使用“潜意识（subconscious）”这个词了。这是一个容易误导的词，因为它暗示了有什么“潜伏”在我们的意识的下面。潜意识这个词现如今已经被分析学派所淘汰，换而之的是更中性的词“无意识（unconscious）”。从分析角度，一个东西要么在意识之中，要么就不在，所以叫无意识。“潜意识”这个词和“上意识”一样都没有内在价值，都存在误导性，都暗示了对心理的等级排序。当然，潜意识这个词不仅是克劳利时代的标准词汇，现如今也常常在用。

更重要的是，克劳利是Frank Bennett的魔法导师，他了解Frank Bennett的心理问题。他知道Frank Bennett因为自身的性压抑而痛苦，不断的在罪恶感情节和解放性本能的愿望之间来回斗争。作为导师，克劳利赠予了他一份礼物，解放了他自身的性约束。从那天起，Frank Bennett就像是变了一个人，他打破了萦绕自己如此之久的性束缚的镣铐。他不仅成为了IX° O.T.O.成员，还到达了6=5 Adeptus Major这个A∴A∴的等级。

我个人相信克劳利告诉过Bennett这些事，即使他知道这些只有在最最一般的情况下才是真的。他甚至知道这些本质上都是假的，但却以此作为魔法武器去帮助Bennett。克劳利是至尊魔法师（the Magus），可以使用名为虚假的武器，去帮助一个人获得自由。

作为证据，克劳利在《The Equinox of the Gods》第7章中，完全否定了Aiwaz作为他的神圣守护天使是他的“潜意识”。当谈论到当时Aiwaz传授《法之书》的记录时，他说道，

“当然这是我用笔墨在纸上写的，就物理层面来说。但这些不是我的文字，除非假定Aiwaz仅仅是我自己的潜意识，或至少一部分。要真是这样，我当时自己的意识无法理解书中的真理，还非常敌对写下的一些涉及道德和哲学的话语，那说明Aiwaz是被强烈抑制的我的一部分。如果这样，那就没法解释这个突然爆发却完美控制的仪式化显现，以及后面数年根据这些文字发生的一系列事件。”

在上文的一个备注里，克劳利还提到，如果认为Aiwaz仅仅是他自己的潜意识，那就意味着克劳利这个人虽然自己不知道，但却拥有所有的超越人类领域的知识和能力。他认为根据奥卡姆剃刀的理论（同等情况使用最少假定），前面这个假设是被否定的。从这段内容可以非常明显的看出，克劳利这时在切法卢的思考已经慢慢在向后期的《Magick Without Tears》靠拢了。

为了确保没有任何误解，请让我非常清晰的明确这点：神圣守护天使不是你的无意识。神圣守护天使不是你的性本能。神圣守护天使不是你的“更高的自我”，“更高的守护灵”，或者你的“内在导师”。

克劳利在后期就此话题的论述非常清晰且坚定。当时一个新学生用了“更高的自我”来指代，克劳利不得不痛苦的解释并纠正她这个错误的观点。这一点在《Magick Without Tears》里面非常明确：

“我们很乐意承认Augoeides，苏格拉底的指导灵，Abramelin神圣魔法里的神圣守护天使都是同一种存在，但这不包括所谓的“更高的自我（Higher Self）”，因为这个天使是一个真实的个体，有他自己的宇宙，这一点和人是一样的。。。”

“他不是一个人把一些自己最喜欢的品格抽取并崇高化的产物，就像“更高的自我”暗示的那样。。。但这和“与神圣守护天使的认知和对话”完全不同，后者是初等魔法师（Adeptus Minor）特殊的目标。”

“如果一个人把自己的“活化激情（energized enthusiasm）”错当作与外部的交流，这种自我欺骗会毁灭他的伟大工作。在物质层面的一个比喻就是，这是自慰和性交的区别。”

毫无疑问，克劳利在关于神圣守护天使的论断上没有任何含糊。这似乎和他写的《法之书》评注有异，但其实并不意外。在后来克劳利写给《The Myth of the Magus》一书的作者E. M. Butler教授时，他表达了自己对当时写的评注的态度。这封信的日期是1946年4月1日，是克劳利去世的前一年。

“大概25年前，我写了关于《法之书》的评注，那是25万字之多的浮夸难懂的废话。。。自那以后我都没脸再去看自己当时写的手稿。”

从这封信可以看出，克劳利并不喜欢自己写的《法之书》评注。这也是为什么克劳利自己的文字（也包括我的）就这个话题上只能归类到YHVH中的Vav，倒数第二的可信度。随着他智慧的增长和与天使更亲密，克劳利自己会在后来否定自己的一些观点。读者自己也能看到。

但此时此刻，请让我们暂时忘记这个主题上，克劳利说了什么，Daniel Gunther（作者）说了什么，让我们来检查四字神名YHVH中的Yod，第一类来源，Class A等级的文字。Holy Books关于神圣守护天使到底说了什么？这个天使是人脑的一部分吗？或与之相反，是一个独一无二的实体？一个简单的答案可以在Liber VII第7章，13，14句找到，那里，克劳利作为被启蒙者正与他的神圣守护天使交谈：

I await Thee in sleeping, in waking. I invoke Thee no more; for Thou art in me, O Thou who hast made me a beautiful instrument tuned to Thy rapture. Yet art Thou ever apart, even as I.

（我在睡梦中等待你，我在清醒中等待你。我不再召唤你，因为你在我里面，噢，你把我变成了优雅的乐器供你欢乐。 但你永远分离于我，正如我永远分离于你。）

这段信息绝对清楚的表明了，神圣守护天使是一个独立的个体，和我们相分离。然而，那些已经完成认知与对话的，这个天使会结合（wed）于他。在这个魔法师（Adept）和天使（Angel）的关系中，我们每个人都是独特且分离的。

既然克劳利把实现与神圣守护天使的认知和对话作为全人类的下一步，似乎看上去每个人应该有一个神圣守护天使这件事是合情合理的。

但真的是这样吗？

你的邮差？你的邻居？美国总统？教皇会有吗？敬爱的圣雄甘地又如何？

或者帕拉宏撒·尤迦南达（Paramahansa Yogananda）？他的一部分教诲写道，

“宗教的真正根基不在于信仰，而是直觉式的体验。直觉是灵魂认识神的能力。想要知道宗教到底真正是什么，首先必须要认识神。”

上面这段令人赞叹的话语，的确像是认识到了神圣守护天使的人会说的。但是否每个人都有一个神圣守护天使？这真是个直截了当的问题。我在过去年间世界各地的讲座上都问过听众这个问题，大多数人都说，“那当然每个人肯定都有个神圣守护天使”，或者，“我一直以为每个人都有一个神圣守护天使”。

对这些人来说，没有神圣守护天使这个可能性似乎如此悲哀以至于不可想象。

但如果我们停下来仔细检视，正确的答案显而易见。阿道夫希特勒会有神圣守护天使吗？确实，他是受到了双翼的保护，但那双翼的名字叫纳粹政权，对全人类犯下了罄竹难书的罪行。600万犹太人的死亡是他一生可耻的印记。

我们应该去相信约瑟夫斯大林还有本拉登有神圣守护天使吗？看到这些人对世界犯下的罪恶，我们必须自问：天使会站在这些杀戮无辜的人这边吗？我们有可能去相信，每一个在世界上的人，都有一个神圣守护天使吗？

不。

神圣守护天使不是什么伴随每个人出生的“好精灵”，不是什么照顾我们的含糊“灵体”，在我们耳边细语天体的秘密。他也不是什么潜伏在无意识深处的“秘密爱人”来满足一个人的自我。但是，每一个人，都有潜在的可能性去认识到神圣守护天使，如果他们把自己准备为合适的圣殿，等待主的降临。这是人类的下一步，但所有人必须自己准备好这一步。

A∴A∴内部有一个传承，是由克劳利亲自传授的。这个传承就是：如果伟大工作的追求者能够证明他们自己是值得的，他们或许会被某个灵体性质的导师认可，一个超越人类领域的导师会主动负起培训这个追求者的责任，于是成为了他们的真正导师（最高意义上）。这个灵性导师就是神圣守护天使。这一点不仅仅局限于A∴A∴内部的追求者。

没有人知道其他兄弟姐妹的神的名字，和召唤这个神的仪式。

每个A∴A∴的追求者不可避免的任务是，发现如何才能完成与神圣守护天使的认知和对话。

注意到我们首先用到的词是认知（Knowledge）。在被允许那神圣的对话（Conversation）早得多的之前，我们就已经认知到了天使的存在。进一步说，通常我们在努力准备圣殿（指自身）等待神降临时，在热情似火的祈求时，会逐渐的慢慢的认知到天使的存在。随着这份认知的增长，一开始只是直觉式感到的“存在”会变为一种确定。我们会开始想要知道天使的名字，因为他的陪伴已经越来越重要。这个时候，我们会接收到一个名字，可以用来致敬并召唤这个天使。

这个名字几乎不可能是这个天使的真名，但能提供给我们重要的途径去联系，同时这个名字会有某个地方极其重要，相当于是天使和我们自己灵魂本质的一条线索。这一点和分析心理学里的预期印象（anticipatory image）感知是一致的。荣格派分析师Andreas Schweizer提到，心理学家知道新的心理内容可以用预期印象来暗示，远早于实际内容最终上升到当事人的自我意识中。

最终，随着我们更加热情的祈求，天使会向我们揭露自己的真名。当这一点发生时，我们终于准备好可以和天使对话（Conversation）了。

这个结合会开始以一种更深层次，更加亲密的方式进行。天使会逐渐开始向我们揭露我们自己的纯正意愿（Pure Will）。我们不该期待这个启示犹如闪电般快速降临，往往需要花上一段时间才能认知到被揭露的真实。这是由于我们这个载体还是不完美，虽然已经处于转变的过程中。

初等魔法师（Adeptus Minor）必须耐心等待，从而能实现更加完整的结合，并完成与天使的对话，它的本质是与神合一。

从原型的角度来看，与天使的关系中，我们永远是纯洁的新娘，天使是新郎。我们是四字神名YHVH中的Heh Final，是Malkuth（王国）这个女儿（Daughter），我们的追求者是YHVH中的Vav，Tiphereth（美丽）这个圣子（Son）。无关我们此世的化身是男是女，在这个关系中，我们就是新娘，而天使是新郎。神圣守护天使是完全超越性别的。

“确实，涉及到Augoeides的工作需要我们假设自己是女人，去渴求自己的新郎，也许，一直等待他的吻，但请不要公开追求和使用暴力。”

（以上来自克劳利的confessions一书）

这种关系的结构似乎遵守一种原型上的特征。在光辉之书Zohar里我们可以看到一个例子，它描述了Shekinah的一些特点。Shekinah是神性存在（Divine Presence），Adonai的同义词。Shekinah也叫做救赎天使（Redeeming Angel），来自《创世纪》48:16，也叫做守护天使（Guardian Angel），指《出埃及记》23:20，

“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。”

Zohar对这些圣经章句给出了详细的评论，定义并阐释了Shekinah在这个语境里的作用。作为Malkuth的救赎天使，Shekinah显现为男性；作为严厉之柱（Pillar of Severity，指Binah）的主管，Shekinah显现为女性：

“这个天使是世界的救赎者，人类的守护者，他自己首先获得祝福，并帮助世界获取祝福。这个天使有时候是男性，有时候是女性。当他帮世界获取祝福时，他是男性，正如男人赐福给女人。但当他给世界带来惩罚时，他叫做女性，因为正如怀上了审判。相似的，创世纪3，24“四面转动发火焰的剑”这句，也涉及到作为上帝信使的天使们。他们把自己转变为不同的形态，有时男有时女，有时是审判的信使，有时是慈悲的信使。”

神圣守护天使来自于深渊之上，通过Gimel的路径来自于作为“一”的Kether。这个天使凌驾于我们这个二元的世界，“一”这个概念被二元分割是我们世界的生活方式。他是超越人类的智慧体，而且不论这个天使是不是曾经在地上化身为女性，他始终会以新郎的姿态在Tiphereth里显现。从我们的角度来看，这个结合笼罩在原型这个外衣之下，这就是它呈现的方式。

我们一开始和神圣守护天使的接触是微妙的。大多数经历过的人会说，那个时候自己实在太浑浊笨重了，只有到后来才知道，原来那时候天使已经在场了。不过，最终会有那么一个与天使的交互绝不可能认错。相比于后期交互的快乐，即使这时候还很原始，但也是一个颤动灵魂的体验。这些最初的体验往往很简单，我们把这些珍贵时刻称之为天使之吻。

在克劳利极好的小说《清醒世界（The Wake World）》里，主人公也就是我们的处女新娘叫做萝拉白日梦（Lola Daydream），她告我们关于她的新郎童话王子（Fairy Prince）：

“他的双唇赛过最鲜艳的玫瑰，当我们亲吻时我醒来了很多，也不再做梦了。但当我不再激动的发抖时，我看到他唇上的吻，仿佛他正在亲吻无法看见的什么人。”

逐渐的，随着与天使的这个简短交互被我们吸收，我们内在也开始了变化。就像一根琴弦会因为和谐开始与周边的琴弦一起震动，我们也就这样开始了内在的微妙变化。神圣守护天使在Liber LXV中告诉我们：

“Even as evil kisses corrupt the blood, so do my words devour the spirit of man. I breathe, and there is infinite dis-ease in the spirit. As an acid eats into steel, as a cancer that utterly corrupts the body; so am I unto the spirit of man. I shall not rest until I have dissolved it all.”

（就像邪恶的亲吻腐化血液，我的言语也吞噬人的精神。我呼吸，那人的精神就充满了无尽的不安，仿佛疾病。正如酸液能腐蚀钢铁，癌症能毁坏身体，我对人的精神来说也是一样。我不会停止，直到我溶解一切。）

（我稍微解释下这段看似吓人的话，因为作者默认读者是懂的，毕竟这是两卷书的最后一章。神圣守护天使与人的最初交互过程，类似于炼金术中第一步的腐化，Nigredo，又叫黑化，是分解人各种潜意识中的复杂情节等等有害物质，本质上是类似于拆散-提纯-重组这样的过程，熟悉炼金术的概念会对理解这些很有帮助。）

这就是伟大返程之旅的开始，作为女儿（Daughter）的Malkuth最终将被置于母亲（Mother）Binah的王座上。转变Malkah（皇后），也就是位于Microprosopus的次级皇后和新娘的秘密，是需要向他的神（Lord）保持绝对的纯洁。这和性行为层面上的贞洁无关，只是说在这个工作中需要全部聚焦于一点。每个想法，每个行为，我们生活中的每个元素，都必须要在某种方式上奉献于这一个目的。这样，Nephesh这个对应Malkuth的动物灵魂（Animal Soul）才能准备好和神结合。这时新娘才完善的准备好与新郎的婚姻，也就是神圣守护天使。

克劳利说过，我们所有人都是新娘，我们的任务就是让自己准备好，迎接那最终的神圣结合，完成我们与新郎的婚姻。他还说到我们渴望天使的吻，但请不要追求的太过猛烈。

当一位绅士遇见他生命中心仪的女士，他必须首先要让自己出现在心爱的女人面前。他开始那微妙甜蜜的追求对方的过程，让她知道自己对她有意思。当时机成熟，他抓住机会和心爱的对象交换一个吻，也许再一个，然后再一个。但是，无论他多么的渴求得到对方，作为一名绅士，他必须等待这位女士的意愿（Will），等这位女士邀请他到床上。

他必须等待，直到这位女士准备好了，也充满了得到他的渴望，并邀请他到床上。对方有时可能会明确的示爱，有时可能是充满爱意的秋波或抚摸，或者燃烧般的激情，不管哪样，对方会邀请自己到她床上。这时，只有这时，他才有许可去和心爱的女人结合。

在这个小小的比喻中，神圣守护天使就是那名绅士新郎，而魔法师就是那名女士也就是新娘。

如果你渴求与神圣守护天使相结合，你必须邀请他到你们的婚床上来。当你真正以纯洁的心去召唤你的天使，在祈求中热情似火，你的祷告犹如芬芳般充斥于空气中，你的天使将会到来。

你的天使可能不会以可见的形态显现在你的圣殿，天使的出现通常会比那微妙的多，但这也是可以发生的，我自己可以证明这点。不要让任何人告诉你天使没有客观真实性。

不过通常来说，我们通过我们心理中超越自我的部分来观察到天使，荣格称其为自性（The self）。自性是超越自我的，并且和集体无意识（Collective Unconscious)相连接。它是心理中印象制造的部分，这里我们能体验到集体印象，这能帮助我们到达一个心理融合的阶段。不过荣格的自性并不是神圣守护天使，它是心理的大门，通过这个大门我们或许能与天使实现第一次接触。这是用小写的s开头的self，当用大写的S开头的Self出现时，他就是那个天使。

至于Holy Books里面关于这点是怎么说的呢？在Liber LXV，第一章，天使称他自己是“the Image of an Image（印象的印象）”，在第三章，天使被称为“O Self of myself（自我的真我）”。整本Liber LXV出现了好几种指代天使的名词，他被叫做“Adonai”， “my darling”， “my beautiful”， “Lord”， “Holy One”， “Beloved”， “lover”。还有一堆其他名字和称号我可以列举，但其中之一有着特殊的意义，这就是“my God（我的神）”。

数年前一个亲密的朋友，同时也是高等级被启蒙者，告诉我了一些我永远不会忘记的话。他说道，“当我开始这个工作时，我以为神和神圣守护天使是两回事。现在，我已经没办法区分他们了”。

阿门。

当我们体验到与神圣守护天使的认知和对话时，其中一个最伟大的奥秘就是天使向我们揭露的秘密名字。用萝拉白日梦（前面《清醒世界》的主角）的话说，

“现在你必须知道，童话王子是我的爱人，并且有一天他会好好来到，然后带走我并迎娶我。我不可以告诉你他的名字，因为它太过美丽，这是我们两个之间的伟大秘密。”

这个名字的伟大秘密，本质上是和把女儿，也就是我们，置于伟大之母（Binah）的王座这个目标相绑定的。这是我们和天使之间的伟大婚姻的最后确信，而第一步是庆祝于Tiphereth。在传统习俗中，新娘会收到有关新郎的名字。这个名字就是秘密名字，并且某种程度上，它会变成我们的魔法名（Motto），如果我们穿越了深渊并到达了圣殿大师（Master of the Temple，对应Binah）等级的话。因此，当克劳利以Christeos Luciftias这个魔法名接收到他的天使的秘密名字V.V.V.V.V.时，他用另一种样式采用了这个名字，作为新的魔法名，当然这时他也被接收进入了金字塔之城了（City of the Pyramids，对应Binah）。因为这个原因，如果阅读Holy Books把每次提到的V.V.V.V.V.都认为是克劳利的话就错了。多数情况下这个词是指那位大师（Master），那位无眠者，他的眼睛从不合拢，他的声音如众多水声。

“真正重要的是那位清醒的人，只有他一位，因为不会再有任何一位和他一样。”

（同引用《清醒世界》）

Dominus Deus noster Dominus unus est.

（The LORD our God is one LORD.）

从这篇文章的一开始，我就说过我不会去尝试描述神圣守护天使的本质。虽说我们可以向那些走在我们之前的人们学到很多，但这件事上真正的导师是直接体验，这一点上不存在任何替代品。我们可以做的，是引导你，提供建议告诉你该如何准备，并帮助你理解获得的体验。A∴A∴发表了正式的仪式用来作为一种方法的指导。你可以在Equinox IV,Number 1这本书里找到，它叫做Liber VIII。

或者你偏好Abramelin神圣魔法里的那种方法，或者Liber Samekh里面的方法，或者你自己设计的一种仪式。没有人可以，或者说没有人应该去建议你用某种方法寻找你自己的神。但是你一定要把自己变得值得让你的主降临。

不要假设你自己已经拥有了一个神圣守护天使。在主面前请谦逊。努力让自己值得拥有神圣守护天使。对于你们那些有着真诚志向，不为了侍奉自己，而是为了侍奉人类的追求者，我知道有一个静静的细微声音已经在你耳边低语。聆听！

我知道，神圣守护天使在我知道他之前就已经与我同行，远早于我有足够智慧能坐下沉静，去谦逊自己并耐心等待。Liber LXV第二章说道，

“Nay, Lord! but I am come to Thee. It is I that wait at last. The prophet cried against the mountain; come thou hither, that I may speak with thee! The mountain stirred not. Therefore went the prophet unto the mountain, and spake unto it. But the feet of the prophet were weary, and the mountain heard not his voice. But I have called unto Thee, and I have journeyed unto Thee, and it availed me not. I waited patiently, and Thou wast with me from the beginning.”

不，我的神！是我终于来到于你。是我最终在等待。 先知对着高山喊道：你过来这里，让我和你交谈！ 但是高山不为所动。于是先知走向高山，并与其对话。但先知的双脚极度疲倦，而高山听不到他的声音。 但是我召唤了你，但是我前往于你，然而这无济于事。 我耐心等待，而你从开始就与我一起。

现在经常的，在我的暮年时光，当我早晨醒来时，我会简短的花时间思考我的一生，然后悄悄对自己说，“你看你的天使已经带你到了何等地方。”

我知道是神圣守护天使在指引我的路径。是神圣守护天使教导了我知道的几乎一切，并每天继续在教导我。

花一些时间，去沉默并聆听那静静的，细小的声音。如果你住在城市里，前往乡村找一个安静的，与世隔绝的环境。

坐下来并保持静止。聆听那沉默之中的声音。也许它有什么重要的事要告诉你。你能听到的最重要的事或许就来自沉默。也许这件事就会改变你的人生。

然后，看看自己，评估下你目前到底在什么地方，又走过了哪些旅程，以及今后想要前行到哪里。

然后，问问自己，“你看你的天使已经带你到了何等地方？”

我祝你一路顺风。

- 2021-04-11 发于知乎

当实践Thelema的人们相互见面时，依照传统会说，“Do what thou wilt shall be the whole of the Law.”，同样的，我们期待一个对应的肯定答复，“Love is the law, love under will.”

这个传统是由克劳利自己发起的，并且忠实的贯彻了他的一生。然而，这件事上其实在A∴A∴内部有个克劳利自己给予的指示一般不为外人所知。

“Do what thou wilt shall be the whole of the Law.”的宣告不是一句问候，而是一个挑战。那些以“Love is the law, love under will.”答复的人，他们表明了自己接受这个挑战，并且知道这个律法是爱，但需要在意志的引导之下。这个限制本身又代表了律法真相的全部结构。这不仅仅是一个友善的问候，就像随意说说“你好，我接受了Thelema的律法”，它有着重要的多的意义。通过接受Thelema的律法，我们承担了部分Thelema目标的责任。这个目标就是要改变世界，让世界从奴役人们的神中获得自由。James Wasserman在他《The Slaves Shall Serve》一书中简要的明确了这点：

“人类全体的救赎需要通过每次一个人，每次一个头脑，每次一个灵魂来实现。只有通过根除每个人内在的恶与无知，才可能真正的根除这个世界的恶与无知。”

每次一个人，每次一个头脑，每次一个灵魂，只有从我们各自内心出发才有可能开始这个过程。只有当我们改变自己，救赎自己，把毫无价值的铅炼化成闪闪的黄金，我们才能改变这个世界。

从A∴A∴的角度来看，当我们到达了生命之树上Tiphereth（美丽）这个等级时，这个过程才真正开始。这个等级叫做初等魔法师Adeptus Minor，标记为5=6。当学生首先宣誓要到达这个等级时，他们被承认为初等魔法师外侧（Adeptus Minor Without），因为他们还没有跨过A∴A∴的内部结社的神圣大门。

但当他们获得了伟大的启蒙（initiation）—— 我们称之为与神圣守护天使的认知和对话（the Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel）—— 这个尊贵的荣耀后，这些人被称为初等魔法师内侧（Adeptus Minor Within），同时成为红蔷薇与金十字的兄弟会成员。

以上是Thelema教义中最重要和最珍重的主题之一，同时也是两个我认为最神圣的灵性继承之一，克劳利称它为人类文明的下一步。

首先，有必要明确神圣守护天使（Holy Guardian Angel（HGA））这个词的来源，因为这个词困惑了很多有志于理解这个启蒙途径的人。

我们知道克劳利是通过《The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage》一书中了解到这个词的，此书是由马瑟斯于1898年翻译成英文并出版。而马瑟斯的来源是巴黎一个图书馆的法语版本，而原版被认为是一个叫Abraham of Worms的犹太人于1458年著成。

可以肯定地说，马瑟斯关于此书的英文版就是神圣守护天使（HGA）一词的来源，虽然著作中更多的是仅仅用了守护天使这个词。不过，在马瑟斯的引言中，我们发现与这个天使的结合的表述是“the Knowledge of and Conversation with the Holy Guardian Angel.”

于是初学者会问到，神圣守护天使这个词到底意味着什么？我的答复总是给出A∴A∴中对于这个词的通常观点。不过，我总是非常明确的强调，我没办法精确定义神圣守护天使到底是什么，没人可以。

如果有任何人尝试去宣称神圣守护天使具体是什么，或者他们表明自己知道，那我们就要非常警惕，因为这些人最好也是被迷惑了，最坏那就是欺诈了。

同样的，如果有人在公众场合无耻的夸夸其谈我的天使这样，我的天使那样，从而吸引他人对自己灵性开悟的注意，这种人也是需要警惕的，他们谈论这些就像是随意谈论一部新电影或其他俗事。而对于那些真正到达了与神圣守护天使的认知和对话这个成就的人，沉默才是自然而然的结果。这是一个神圣深刻的经历，庇荫于双翼与蔷薇十字，防止被世俗之眼玷污。

没有人能够到达那么崇高的境界，以至于克服了人类理性和感性的局限，去准确交流这个伟大真实的壮丽与神圣。即使我们可以，我不确定我们愿意，但我知道事实上我们做不到。

你必须依靠自己来到这个圣所，你必须亲自去体验，在你自己灵魂的沉默之中。在那神圣中的神圣时刻，在那人与神面对面的场所，你必须独自与你的天使相结合，并聆听那无声中的话语。那时，只有那时，你才会知道。

也许，我们可以通过去定义什么不是神圣守护天使，而不是尝试去定义他，来更进一步了解，就像分开小麦和糠一样。因此，让我们试着纠正一些主流的关于神圣守护天使的错误假设和教导吧。

请记住，这些讨论仅仅是限于A∴A∴对于这个词的观点，即使这样我们也需谨慎前行。要知道对于神圣守护天使的功能和方法的描述，完全不等同于对他的本质的讨论。

在我先前出版的《Initiation in the Aeon of the Child》一书中，我对神圣守护天使的定义是：

“一个术语，用来表述一种超越个体的存在，他是这个个体真正的灵性导师，有时被称为“更高的神性自我”或“高等守护灵（Higher Genius）”，但这两种说法没有哪个是准确或满意的。”

超越个体，意味着自我以上，也就是说，完全不同于个人的自我意识或者潜意识。这个天使是个体的真正灵性导师。

神圣守护天使作为一种原型（Archetype）这一前提，多少世纪以来都是很多灵性传统的核心。我们可以看到很多文化传统都提到这个神秘的概念，但各有各自的叫法，都尝试去寻找一个合适的词来表达这个深奥复杂的教义。

但由于语言的局限性，我们必须承认所有的术语都失败了，没有能够传达此事本质上的灵性真相，这包括我们现在用的这个词，“神圣守护天使”。

这个问题不仅仅局限于这一概念，比如说，在Liber LXI vel Causae这本关于A∴A∴的初级介绍的书中，克劳利想要创建能够作为A∴A∴系统基石的术语体系，他写道：

“因此在D.D.S.的命令下，我通过深奥的学识去选择那些对所有系统都通用的符号，同时避免所有暗示任何宗教和玄学理论的词汇。最终我发现这么做是不可能的，因为所有语言都有它的历史，比如说“spirit”一词可以同时指苏格拉底哲学，印度和道教关于呼吸的理论。所以，使用‘order’, ‘circle’, ‘chapter’, ‘society’, ’brotherhood‘这些词时难免会引进一些不必要的偏见。”

“所以，我故意选择了含糊其辞，不是故意让真相隐藏，而是警告新人不要太在意这些不是本质的东西。因此如果候选人听到任何神名，请他不要草率的认定是指代某个已知的神，除了他已经知道那个神。”

后面，克劳利又简洁的总结了语言和术语的问题：

“我们尝试去揭露奥义，我们只是亵渎了它。”

然而，我们这些已经誓言要通过公开言语来侍奉人类的人们，一定要尝试去找到能够交流这些伟大想法的渠道，即使我们知道最终还是会离真实（Truth）差的很远。The Vision and the Voice一书中告知我们，我们的虚假只是比我们的真实更假了一点而已，但即使仅仅通过我们这小小的“真实（truth）”，我们最终会来到那真正的真实（Truth) - 以大写的T开头的真实 - 最终超越理性的真实。

柏拉图同样面对过理性官能的局限性问题。他相信自己有个灵性导师帮助他的日常生活，他称其为δαίμων（Daemon）。

我们在英语中把这个词翻译为Daemon，用来区分那些在犹太-基督教作品中出现的同一个希腊词（翻译成demon），这里的demon就是通常的那种邪恶灵体等等。

对柏拉图来说，daemon一词代表了一个超自然的存在，介于凡人和神之间。在《会饮篇》中，当讨论到Love人格化为一种灵体时，daemon的本质被描述成人与神之间的调和者：

（具体引用段落略）

对于柏拉图，这个灵性导师是一个超越自己的存在，但低于诸神 —— 比凡人伟大，但还是不及神明。在《斐多篇》，柏拉图把daemon描述为引导纯洁的灵魂完成他们地上之旅的存在。

（具体引用段落略）

从柏拉图的作品可以看出，他关于daemon的概念可能来自他的老师苏格拉底。众所周知，苏格拉底相信他称为“daemonic sign”的内在声音，会在他可能犯错误时出现，柏拉图在《苏格拉底的申辩》中再次描述了这个：

（具体引用段落略）

在《费德鲁斯篇》，柏拉图申明了苏格拉底的这个内在声音完全不同于他自己的脑中思考。

（具体引用段落略）

同时，我们知道苏格拉底把这个看作是一种神性的疯狂，是诸神的馈赠，诗歌，爱情，神秘和哲学的源泉。

（具体引用段落略）

从这些角度出发，我们可以认为，柏拉图和苏格拉底的daemon本质上来说等同于现如今我们称为神圣守护天使的存在。

杨布里科斯，一个公元235到350年的新柏拉图主义哲学家和神圣术师，非常热衷于研究那个无法沟通的超越世界，那个诸神与daemons，archons和灵魂的世界。

除此之外，杨布里科斯还提及一种他称为Augoeides的灵体，这个词是希腊语意思是光的本性，或者字面意思“黎明的印象”。在他的作品On the Mysteries中，杨布里科斯坚称个人的daemon不是人脑的一部分，而是一种独立于我们之外的智慧体：

（具体引用段落略）

Blavatsky夫人，作为神智学会的创建者，把Augoeides等同于人类灵魂中永生不灭的部分，接着又把它等同于Atma-Buddhi。然而，Blavatsky对Augoeides不承认它是独立存在的个体，而是看作一种她称为“更高的自我（higher self）”的形式。因此，这里就与苏格拉底，杨布里科斯，还有Thelema的理解差异很大。

（下文讨论了Zanoni这本小说中Augoeides的用法，和主旨关系不大，故略）

在杨布里科斯的理解中，我们就神圣守护天使的概念中的确发现了一些共鸣。但是，我们不该想当然的认为新柏拉图主义者对Augoeides这个概念等同于我们如今的理解，毕竟我们的是很久以后的发展了。克劳利在寻找对这个概念合适的术语的过程中，会采用Augoeides作为神圣守护天使的同义词。

回溯到更早些时期，我们在印度的体系里遇到Ātman（我）这个词。它被认为是一个人的真实自我，超越于这个现象和存在的世界。在advaita（不二）这个印度体系——它等同于一元论——个体的灵魂被认作是等同于Brahman（梵）的普世灵魂（Universal Soul）。换句话说，Ātman是个体与梵的同一。在dvaita这个体系里，二元论让个体的Ātman和普世的Universal Ātman产生了区别，后者被称为paramātman。从这个角度，主体和客体，我和你有着明确的区分。

Ātman这个概念在两种体系下，都不能等同神圣守护天使。Ātman其实等同于人类灵魂中最高的灵性部分，我们称其为Yechidah，是卡巴拉系统中归于王冠Kether中的神性闪光。它等同于Thelema中的Hadit，我们的隐秘中心，由古埃及的winged globe图像代表。然而，这并不是神圣守护天使。

（下文讨论了samādhi这个冥想境界和HGA体验的异同，暂略）

无论我们是采用一元论还是二元论的视角，这两种印度的体系都不能满足我们对神圣守护天使的定义。同样，印度语中的deva（提婆，天人）也无法满足。经典印度教里有一系列的deva，类似于我们的“spirits”。deva这个词可以翻译成神，半神，天使，但没有哪个deva的翻译可以等同于神圣守护天使。

（大量梵文构词法的分析和克劳利演化出的UT来指代HGA，但作者从梵文构词上证明不对，不重要的一节故略）

在古埃及宗教中，祭司们费尽心思要想去理解人类灵魂的特点，以及它与神明的关系，无论是当世还是死后。古埃及人认为人的灵魂构造不是单一的，而是包含了复数个体的存在，每个都有特殊的特征。

其中非常重要的一个部分被称做Ba，它似乎是等同于我们常说的“灵魂（Soul）”。Ba这个词的圣书体是一个鹳（stork）的形象，这个字常常附带了一个表意符号——冉冉升香的香炉，或者另一种圣书体——一个人头形象的鸟。光这一点就值得注意，因为大多数古埃及宗教中涉及人与动物的复合形象往往是动物的脑袋安置在人的身上，这里恰恰相反。

Ba被认为在死后是永恒存在的，它可以访问逝者的墓室，重新复活肉体，并与之交谈。然而，Ba不能仅仅是看做死后才存在的个体，它是贯穿人的一生而存在的重要部分。埃及学家Hans Goedicke认为Ba代表了两个方面：一是内倾的内在自我，另一个是外倾的显化自我。这一点的例证尤其可以从中王朝的一个文学作品The Man Who Was Tired of Life中看到，文中一个抑郁的男子打算自尽，但他的Ba出现了并和男子争论让他放弃这个打算，告诫他拥抱生活并等待死亡的自然到来，Ba说到，“然后（死后）我们将共处一室”。尽管这个例子里看到的Ba是客观外在的，但一般Ba总是被看做人的一个主观组份。

另一个灵魂的成分被称为Shuyet，意思是影子（Shadow）或者阴影（Shade）。它和希腊语σκιά在表达影子是人的double这个意思时很接近。影子在死后生活和Ka的关系非常密切，拥有不朽的属性。如果一个人被谴责为罪人，他的影子会连同他的Ba和身体一起尝受痛苦。在西方的宗教体系中，似乎并没有什么灵性概念可以真正对应到古埃及人对于影子的含义。在一定程度上，它接近于我们说的鬼魂（Ghost），这或许是英语中最接近的表达了。

还有一个对古埃及人非常重要的灵魂部分被称为Ib，意思是心脏（heart）。同样的，在西方体系下实在没有这个词的直接对应。在埃及神话中，是逝者的心脏，或者说Ib，被和Maat的羽毛放在真理之厅（Hall of Truth）的秤上称量，如果心脏没有罪恶，逝者将获许通过；如果因为过错而导致心脏重于Maat的羽毛，他的灵魂将丢给Ammit而吞噬。从这个神话中我们可以推断，Ib类似于我们现在常说的良心（Conscience），我们意识中无形的那部分，用来区分对错，使我们过完正直的一生。有时候英语里我们还是会用到类似的表述，比如这句“我发自内心的知道这么做是不对的。”

灵魂还有一个部分叫做Akh或者Khu，通常我们翻译成“The Spirit”。Khu这个转写常见于早期的埃及学著作比如E.A.Budge的，现代的埃及学者使用Akh一词，因为现在我们知道这是这个圣书体最接近的发音。不过，在《法之书》中这个词以Khu这个转写出现。

然后，我们来到了Ka这个概念，通常翻译成“double”。在我们的灵性系统里非常困难去找到能和这些概念对应的词汇，往往没办法去表述这些古埃及词语中所有的精微差异。古埃及人的思考和神学模式和西方的牧师或者神学家不同，因此在很多方面有其特别之处。通常来说，东方的灵性系统往往比西方的更适合表达他们的这些概念。在古埃及宗教的教义里面，并没有能和我们称为神圣守护天使直接对应的部分。

但是，初学者不应该为此而困惑。那些细心读过我的前著《Initiation in the Aeon of the Child》的读者，应该记得我直接把Ka和神圣守护天使相联系。

我们（指Thelema）从古埃及宗教中引进了大量的概念，并融合进了我们自有的系统构造里，于是有了我们对于这些概念自己的理解，并让他们活在我们自己的方法论框架中。这意味着一个古埃及人可能不会认同我们的观点，甚至理解我们在自己的灵性范畴里到底说些什么。我可以肯定地说，奥西里斯（Osiris）这个神对于第十八王朝的埃及人，和对我们现今的任何一人，有着截然不同的意义。作为Thelema的学生这没什么值得担心的。我们面对的是活着的符号，活着的神明和灵性真理，他们都是活着的，并在成长和改变。他们是高度弹性化的，就像所有的原型（Archetype）一样，会根据崇拜者自身的局限去变化并适应他的这种局限，无论这个人是在尼罗河畔，或是在美国，日本，澳大利亚或任何其他地方的A∴A∴的仰慕者。在我们引进的古埃及宗教组成部分这个框架内，甚至可以说在我们自己而不是古埃及的神学框架内，Ka的象征意义是用来表示神圣守护天使的。

“Appear on the throne of Ra! Open the ways of the Khu! Lighten the ways of the Ka! The ways of the Khabs run through To stir me or still me! Aum! let it kill me!” （以上引用的是法之书中的一部分）

A∴A∴的新成员（Neophyte）当他们以喜悦之势（Sign of Rejoicing)面对蓝色之下的日暮之女（the blue-lidded daughter of Sunset，指Nuit）时，将会理解这个。那些不是A∴A∴新成员的人请参考《Initiation in the Aeon of the Child》第214页。

最后，我会觉得是我的疏忽如果忘了讨论罗马天主教关于守护天使（Guardian Angels）的相关教义。不仅仅是一点点，他们关于守护天使的观点和Thelema中的相当不同。对罗马天主教关于守护天使的分析可以证明，他们的这个概念在基督教史的早期就形成了。

一个教会的长老，Clement of Alexandria (c. 150–215)在他的Eclogae Propheticae 48章写到：

“彼得在他的启示录说到，舍弃的婴儿应能得到更好的命运，因为他们有守护天使，所以接受知识时，他们能找到更好的住所。。。”

这里Clement of Alexandria引用了《彼得启示录》这一作品，他显然认为是权威著作。他的观点里有个隐藏的暗示，那就是弃胎因为没有守护天使的干预，所以注定会在地狱里煎熬。反过来，如果这个婴儿得到了守护天使的指导，将会获得来自天堂的馈赠。

同样的，Methodius of Olympus (d. 311)也引用了彼得启示录找到了慰藉，因为儿童即使在世俗法之下被判定是野种，仍然受到守护天使的庇佑：

（具体引用段落略）

在公元5世纪，天使的管辖理论被伪狄奥尼修斯进一步发展，在他的The Celestial & Ecclesiastical Hierarchy一书中写道：

“所以律法由神的言语确定，通过天使的管理传递给了我们，天使在律法之前和律法之后引导我们伟大的先父们到达神。或是引导他们去做该做的事，并防止他们误入歧途，或是让他们知晓神圣的法则，或天上奥秘的图景，或先知的神圣预兆。”

对那些不熟悉罗马天主教的，有必要知道这些理念并没有因为黑暗的中世纪而被贬低。如今，守护天使的概念在天主教信徒之中非常流行，小孩都有特定的祷告用来向他们的守护天使祈祷。

守护天使的主流画像非常的幼稚和甜的令人窒息，难以想象天主教的成年信徒竟会毫无疑问的接受这种图像和解释。

天使的画作经常是保护儿童被蛇咬，让坏人远离，防止小孩从陈旧的桥上滑落，在熟睡时照看儿童，防止他们受到任何伤害等等。

相对的，一本1843年的童话的插图有所不同。这里守护天使持鞭，一边保护身着白衣在祷告的好孩子，一边鞭打身着黑衣，在恐惧和疼痛中哆嗦的坏孩子。

如果我们严肃探讨这个扭曲的教义，不禁会好奇，如果一个虔诚的天主教徒的孩子不幸去世，他到底会经历怎样的心路历程，毕竟上帝派遣了守护天使来保护他的孩子。他们会怎么想？为什么上帝没有保护我的孩子？这确实是一个好问题，如果不是受制于如此有害的教义的话。这些都是罗马天主教会令人厌恶的教义产生的毛病。

对于实践Thelema的人们来说，最重要的任务是检视在Thelema的学说里是如何解释神圣守护天使的。克劳利初次写到他的神圣守护天使召唤时称其为“更高的神性守护灵（Higher and Divine Genius）”，并进一步说到他也叫守护天使（Guardian Angel），如前文所述他也会用Augoeides这个词来指代。

克劳利最初是金色黎明这个魔法结社的成员。正是在这里他接触到了灵性导师这个概念，通常被称作“更高的神性守护灵（Higher and Divine Genius）”或者“更高的自我（Higher Self）”。这是马瑟斯和其他金色黎明成员偏好的叫法，尽管马瑟斯是《Abramelin神圣魔法》一书的译者。金色黎明的教导如下：

“Yechidah的后面是天使和大天使之力，Yechidah是他们的显现载体。因此他是低位守护灵（Lower Genius），或者说是由高等守护灵（Higher Genius）这个强大又可怕的天使所指派的总督，这个伟大的天使就是高等守护灵（Higher Genius），在此之上就是大天使和神性的领域。”

金色黎明的仰慕者会宣誓在神的许可下去追求高等守护灵（Higher Genius）。这里，首先灵性追求本身需要许可这件事，就会让很多Thelema实践者感到厌恶。其次我们反对把高等守护灵（Higher Genius）等同于神圣守护天使。的确克劳利最初是用过同样的词，但他很快改变了想法不再使用。他这么做是因为他清楚的看到使用这个词的危险误导，所以放弃了它。

这个危险性在于：一个人的自我（Ego）非常乐于把自己等同于这些词：高等神性守护灵，高等神性自我等等，它会自动欢迎这些让自己感到满足的词汇：高等，不是低等；神性，不是人性；守护灵；高等神性守护灵等等。然而请记住，我（I），自己（Me），我的（Mine）是假象的三位一体，谎言的三重奏。

由此出发，我们可以逐渐开始探讨，当我们说神圣守护天使时，我们到底意味着什么。

我会使用四个来源去阐述这一伟大奥秘，他们对我都很珍贵，但请让我明确，他们在价值上的地位并不相等，一部分会更值得信任。

首先，在A∴A∴内部会有一些从克劳利那里直接传承的信息，他们从克劳利传给了他的继承人Karl Germer，再到后者的弟子Marcelo Motta，再馈赠到了我们手里。

第二，克劳利的一些常规著作，或者那些他分类于Class B的常规学术作品。比如克劳利对Liber LXV的注释就是一个很好的例子，以及《魔法理论与实践》一书。

第三，我自己对神圣守护天使的直接体验。当涉及到天使的本质时，这是一个非常亲密私人的个人信息来源。

最后，我们有属于Class A等级的The Holy Books，他们被要求不准修改一个字甚至大小写。这部分内容需要与克劳利自身的作品做出明确区分，因为他们本身来自神性的激发，无限完美。就我们当前的主题，首要的作品自然是《Liber LXV, the Book of the Heart Girt with the Serpent》，因为此书阐述了神圣守护天使的奥秘。

以上的四种来源都有其用，但有些会更有价值。为了给这些价值排序，我们可以采用四字神名YHVH的法则来厘清这点。

首先是最后的H（Heh Final），四字神名的最后一个字母，对应生命之树上的王国Malkuth。这个源质（Sephira）是离第一源质王冠，也就是Kether最遥远的。我们把A∴A∴内部传承自克劳利的信息归类到这个字母。虽然这些信息对我来说是无价之宝，但毕竟和克劳利已经相隔了两代人了，中途经过了Karl Germer和Marcelo Motta。我是666的第三代传承，而我的弟子将是第四代。我们竭尽所能确保我们能精确的传递这些信息给下一代，但我们也理解化身于世的本质以及秩序总是会趋向混沌。我们珍重这些信息，但也警惕是否有任何的腐化偷偷溜进了这个传承的锁链。

接着是V（Vav），我们把克劳利的学术著作归类到这个字母。记住Class B的著作是普通学术著作，虽然热情且受启发而著，但毕竟不是直接来源于神性。这是Vav这个字母的本质，对应生命之树上的第六源质美丽（Tiphereth），是理性官能的中心，我们称其为Ruach。因为克劳利本人是高等魔法师，我们严肃考虑仔细权衡，把他的著作放到了这个级别的位置。然而，我们也知道这些都有可能会有错误，因为Tiphereth在深渊（Abyss）以下，而且理性是不完美和变化无常的。克劳利自己完全明白这个问题，他的一些神圣守护天使的令人困惑的观点会被他后来自我否定。

对于第一个H（Heh），我会把自己的直接体验归类到这里。对我而言，这是我自己能够到达的离源头最近的地方了。这个Heh对应于生命之树上的第三源质理解Binah，同时对应Neshamah，我们称为直觉。这种直觉来源于深渊以上，所以不会被意识所污染。对我来说，这是我离创造源头最接近的个人连接了。对每个有志于这个奥秘的人来说，这一点都是一样的。

最后剩下了Y（Yod），神名的第一个字母，它对应作为创世之火的父亲Chokmah（智慧），位于生命之树的第二源质，也是神之文字（Divine Word，也就是Logos）的位置。我把Holy Books这个最后的来源归类到这里。Holy Books在他们的自我存在中完美无暇，禁绝任何修改甚至字母大小写。Holy Books里关于神圣守护天使的论述是绝对真理，无关克劳利怎么想，无关Charles Stansfeld Jones怎么想，无关Karl Germer，Marcelo Motta，还有我怎么想。

作为伟大工作（Great Work）的追求者和导师，我的任务就是把这些神圣的文字内化到心里，让他们活在我里面，并防止我自己个人的偏见污染或玷污他们。所有记录中我最依赖Holy Books，并且我每天都努力去更好更全面的理解他们，这样我才能凭借这份神佑的真理，去丰富和阐明我的教导。

克劳利意识到，任何试图定义神圣守护天使的术语在某种程度上都会出现错误。在《Magick Without Tears》中，他说明了为何自己选择了神圣守护天使（The Holy Guardian Angel）这个词来代表自己的使命，也就是教导人类演化的下一步。

“当我刚开始想要给自己的使命找个合适的名字时，我思考过各种选项。我最后决定斩断这个戈耳狄俄斯之结，使用Abramelin的叫法“神圣守护天使”，因为我觉得这个词无论对村民还是学者都简单易懂，而且它指代的意思粗暴到没人会咬文嚼字以至于被束缚。”

这里克劳利的意思是，任何名字其实都是可以的，因为没有哪个有真正的内涵价值，他们只是一个语言载体，用来指代那个无法言喻的奥秘。他可以随意选择Ka或者Augoeides或者Adonai或任何其他，但最终选择了神圣守护天使这个叫法。他受到启示，需要完成教导人类如何实现与神圣守护天使的认知和对话（the Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel）这一使命。

于是这就产生了一个最重要的问题：是否每一个人都有一个神圣守护天使？

我在世界各地做讲座时遇到过很多人，他们宣称自己是伟大工作（Great Work）的追求者。我常听到各种人群在圈子内讨论神圣守护天使，他们常常宣称“我的天使这样”，“我的天使那样”，他们似乎都默认自己有个神圣守护天使。有一次，我遇到一个不错的年轻人把我拉到一边，询问我怎样才能加入A∴A∴。他告诉我的第一件事就是，他的神圣守护天使是一个斯堪的纳维亚矮人。

听到这个让我稍稍感到惊讶，但并不意外。我知道的第一件事就是，这个年轻人还没有经历过与神圣守护天使的认知和对话这个体验。如果他有过，就不需要跑来问我如何能找到A∴A∴了。我并不意外他坚信自己的天使是一个斯堪的纳维亚矮人，因为我从他的描述里认出了一个集体潜意识（Collective Unconscious）中的原型（Archetype），其中一种形象就是我们熟知的众卡比洛斯（Cabeiri）。

众卡比洛斯是希腊神话里一组复杂的神祇，他们一般被认为是来源自弗里吉亚，用来保护水手。他们常见形象是小的带头套的地精和矮人，有时被放置于岸边用来保护航行。从分析心理学的角度，航行代表驶向黑暗与未知的冒险。一个希腊神话中熟知的例子就是Telesphoros，阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）之子。他代表了恢复健康，名字的意思是“带来完成者”。

矮人这种形象是“孩童”这个原型的一种体现，它离潜意识还是很近，聪明，狡猾或者神秘，但奇怪的没有长大。在童话世界里，矮人常常有着阴险的品性，或者代表了不可捉摸。

一个很棒的例子是《名字古怪的小矮人儿》这个童话。那个阴险的矮人威胁带走皇后的孩子，除非皇后能在三天之内猜出他的名字。另一个例子是原版的格林童话《Snow-White and Rose-Red》，这里面的矮人是盗贼和巫师，他为了偷盗财宝把国王的儿子变成了熊。

矮人的形象仍然会从集体潜意识里自发的蹦出来，有时他会是有益的比如Telesphoros或者格林童话里的七个小矮人，有时会是那种险恶的，不可捉摸的比如《名字古怪的小矮人儿》里面那样，又或者他能以带来智慧和财宝的形象出现。这些都是原型（Archetype）的本性。

所以说，那个年轻人关于矮人的体验可能是他经历了一种原型，但这并不是神圣守护天使。最有可能的，是他曾经读过克劳利关于《法之书》的一些评注并产生了困惑。

克劳利的一生都在努力尝试去理解神圣守护天使的本质并进一步解释他。在这个主题上，他有时思维非常清晰，但其他时候可能并没有。在他居住于意大利的切法卢（Cefalù）那段时期，他在负责Thelema大教堂（Abbey of Thelema）的事务。在这段时间里，克劳利开始把神圣守护天使看作是哈尔波克拉特斯(Hoor-paar-kraat，埃及神，名字的意思是孩童时期的荷鲁斯)的一个部分，而哈尔波克拉特斯又被叫做“矮灵魂（dwarf soul”），或“秘密的自我（secret self）”，或性本能。以下是个主要的例子：

“哈尔波克拉特斯，作为蓝色之蛋守护的孩童（Babe in the Egg of Blue），不仅仅是按传统习俗理解的沉默之神。他代表了更高的自我，神圣守护天使。这个联系就在矮人神话的符号象征里。他自身包含了一切，但却还没有显化。”

接着，克劳利说道，印度神秘学里的筏摩那，许多故事里的疯狂或狡猾的矮人，同样也是这个“圣灵”，或者称为自己的沉默自我，或者神圣守护天使。

虽然这些言论在某种非常特别的，原型层面的角度来看是成立的，但他们太容易被彻底误解和误导了。克劳利在这个特殊的人生时期似乎倾向于非常啰嗦冗长，于是对可能产生的误解就没那么小心谨慎了。这可能是这段时期他大量的药物使用造成的，这些他自己和身边人都有详细记录。

除了药物成瘾，克劳利此时的人生还有很多其他事情发生，所以这段时期他对神圣守护天使的描述各异也是情有可原。首先最重要的是此时的克劳利正进入一种nerodha-samāpatti的入定境界，这将开启Ipsissimus这个等级（最高等级）的大门，包含了领悟“无我”的真正奥秘。其次，毫无疑问的，克劳利需要面对儿子流产，女儿以及爱徒Raoul Loveday去世造成的痛苦和悲伤。这些事件必然会对他描述神圣守护天使的使命造成严重影响。

那些熟知克劳利一生的人们还会记得，也是在这个时期克劳利引导了Frank Bennett的顿悟。他向Frank Bennett描述了一些关于神圣守护天使的东西，这个结果改变了后者的人生。克劳利的自传里面并没有详细记录那一天他说的话。不过，我们可以从Frank Bennett的魔法日志里，精确的知道克劳利那天到底说了什么。

克劳利告诉他，启蒙（Initiation）的本质，是把潜意识拔升到意识的过程。他说潜意识从各种意义来说，就是神圣守护天使。更进一步，他说性本能对潜意识来说是最重要的，因为性器官的本质是神在人体的物理符号，也是我们拥有的最接近神圣守护天使的东西。对性本能的压抑本质上就是对神圣守护天使的压抑。

我对这件事做了这么详细的描述，是因为不希望学生们被这部分所误导，这一点很重要。首先的一点是，从分析心理学出发，我们不再使用“潜意识（subconscious）”这个词了。这是一个容易误导的词，因为它暗示了有什么“潜伏”在我们的意识的下面。潜意识这个词现如今已经被分析学派所淘汰，换而之的是更中性的词“无意识（unconscious）”。从分析角度，一个东西要么在意识之中，要么就不在，所以叫无意识。“潜意识”这个词和“上意识”一样都没有内在价值，都存在误导性，都暗示了对心理的等级排序。当然，潜意识这个词不仅是克劳利时代的标准词汇，现如今也常常在用。

更重要的是，克劳利是Frank Bennett的魔法导师，他了解Frank Bennett的心理问题。他知道Frank Bennett因为自身的性压抑而痛苦，不断的在罪恶感情节和解放性本能的愿望之间来回斗争。作为导师，克劳利赠予了他一份礼物，解放了他自身的性约束。从那天起，Frank Bennett就像是变了一个人，他打破了萦绕自己如此之久的性束缚的镣铐。他不仅成为了IX° O.T.O.成员，还到达了6=5 Adeptus Major这个A∴A∴的等级。

我个人相信克劳利告诉过Bennett这些事，即使他知道这些只有在最最一般的情况下才是真的。他甚至知道这些本质上都是假的，但却以此作为魔法武器去帮助Bennett。克劳利是至尊魔法师（the Magus），可以使用名为虚假的武器，去帮助一个人获得自由。

作为证据，克劳利在《The Equinox of the Gods》第7章中，完全否定了Aiwaz作为他的神圣守护天使是他的“潜意识”。当谈论到当时Aiwaz传授《法之书》的记录时，他说道，

“当然这是我用笔墨在纸上写的，就物理层面来说。但这些不是我的文字，除非假定Aiwaz仅仅是我自己的潜意识，或至少一部分。要真是这样，我当时自己的意识无法理解书中的真理，还非常敌对写下的一些涉及道德和哲学的话语，那说明Aiwaz是被强烈抑制的我的一部分。如果这样，那就没法解释这个突然爆发却完美控制的仪式化显现，以及后面数年根据这些文字发生的一系列事件。”

在上文的一个备注里，克劳利还提到，如果认为Aiwaz仅仅是他自己的潜意识，那就意味着克劳利这个人虽然自己不知道，但却拥有所有的超越人类领域的知识和能力。他认为根据奥卡姆剃刀的理论（同等情况使用最少假定），前面这个假设是被否定的。从这段内容可以非常明显的看出，克劳利这时在切法卢的思考已经慢慢在向后期的《Magick Without Tears》靠拢了。

为了确保没有任何误解，请让我非常清晰的明确这点：神圣守护天使不是你的无意识。神圣守护天使不是你的性本能。神圣守护天使不是你的“更高的自我”，“更高的守护灵”，或者你的“内在导师”。

克劳利在后期就此话题的论述非常清晰且坚定。当时一个新学生用了“更高的自我”来指代，克劳利不得不痛苦的解释并纠正她这个错误的观点。这一点在《Magick Without Tears》里面非常明确：

“我们很乐意承认Augoeides，苏格拉底的指导灵，Abramelin神圣魔法里的神圣守护天使都是同一种存在，但这不包括所谓的“更高的自我（Higher Self）”，因为这个天使是一个真实的个体，有他自己的宇宙，这一点和人是一样的。。。”

“他不是一个人把一些自己最喜欢的品格抽取并崇高化的产物，就像“更高的自我”暗示的那样。。。但这和“与神圣守护天使的认知和对话”完全不同，后者是初等魔法师（Adeptus Minor）特殊的目标。”

“如果一个人把自己的“活化激情（energized enthusiasm）”错当作与外部的交流，这种自我欺骗会毁灭他的伟大工作。在物质层面的一个比喻就是，这是自慰和性交的区别。”

毫无疑问，克劳利在关于神圣守护天使的论断上没有任何含糊。这似乎和他写的《法之书》评注有异，但其实并不意外。在后来克劳利写给《The Myth of the Magus》一书的作者E. M. Butler教授时，他表达了自己对当时写的评注的态度。这封信的日期是1946年4月1日，是克劳利去世的前一年。

“大概25年前，我写了关于《法之书》的评注，那是25万字之多的浮夸难懂的废话。。。自那以后我都没脸再去看自己当时写的手稿。”

从这封信可以看出，克劳利并不喜欢自己写的《法之书》评注。这也是为什么克劳利自己的文字（也包括我的）就这个话题上只能归类到YHVH中的Vav，倒数第二的可信度。随着他智慧的增长和与天使更亲密，克劳利自己会在后来否定自己的一些观点。读者自己也能看到。

但此时此刻，请让我们暂时忘记这个主题上，克劳利说了什么，Daniel Gunther（作者）说了什么，让我们来检查四字神名YHVH中的Yod，第一类来源，Class A等级的文字。Holy Books关于神圣守护天使到底说了什么？这个天使是人脑的一部分吗？或与之相反，是一个独一无二的实体？一个简单的答案可以在Liber VII第7章，13，14句找到，那里，克劳利作为被启蒙者正与他的神圣守护天使交谈：

I await Thee in sleeping, in waking. I invoke Thee no more; for Thou art in me, O Thou who hast made me a beautiful instrument tuned to Thy rapture. Yet art Thou ever apart, even as I.

（我在睡梦中等待你，我在清醒中等待你。我不再召唤你，因为你在我里面，噢，你把我变成了优雅的乐器供你欢乐。 但你永远分离于我，正如我永远分离于你。）

这段信息绝对清楚的表明了，神圣守护天使是一个独立的个体，和我们相分离。然而，那些已经完成认知与对话的，这个天使会结合（wed）于他。在这个魔法师（Adept）和天使（Angel）的关系中，我们每个人都是独特且分离的。

既然克劳利把实现与神圣守护天使的认知和对话作为全人类的下一步，似乎看上去每个人应该有一个神圣守护天使这件事是合情合理的。

但真的是这样吗？

你的邮差？你的邻居？美国总统？教皇会有吗？敬爱的圣雄甘地又如何？

或者帕拉宏撒·尤迦南达（Paramahansa Yogananda）？他的一部分教诲写道，

“宗教的真正根基不在于信仰，而是直觉式的体验。直觉是灵魂认识神的能力。想要知道宗教到底真正是什么，首先必须要认识神。”

上面这段令人赞叹的话语，的确像是认识到了神圣守护天使的人会说的。但是否每个人都有一个神圣守护天使？这真是个直截了当的问题。我在过去年间世界各地的讲座上都问过听众这个问题，大多数人都说，“那当然每个人肯定都有个神圣守护天使”，或者，“我一直以为每个人都有一个神圣守护天使”。

对这些人来说，没有神圣守护天使这个可能性似乎如此悲哀以至于不可想象。

但如果我们停下来仔细检视，正确的答案显而易见。阿道夫希特勒会有神圣守护天使吗？确实，他是受到了双翼的保护，但那双翼的名字叫纳粹政权，对全人类犯下了罄竹难书的罪行。600万犹太人的死亡是他一生可耻的印记。

我们应该去相信约瑟夫斯大林还有本拉登有神圣守护天使吗？看到这些人对世界犯下的罪恶，我们必须自问：天使会站在这些杀戮无辜的人这边吗？我们有可能去相信，每一个在世界上的人，都有一个神圣守护天使吗？

不。

神圣守护天使不是什么伴随每个人出生的“好精灵”，不是什么照顾我们的含糊“灵体”，在我们耳边细语天体的秘密。他也不是什么潜伏在无意识深处的“秘密爱人”来满足一个人的自我。但是，每一个人，都有潜在的可能性去认识到神圣守护天使，如果他们把自己准备为合适的圣殿，等待主的降临。这是人类的下一步，但所有人必须自己准备好这一步。

A∴A∴内部有一个传承，是由克劳利亲自传授的。这个传承就是：如果伟大工作的追求者能够证明他们自己是值得的，他们或许会被某个灵体性质的导师认可，一个超越人类领域的导师会主动负起培训这个追求者的责任，于是成为了他们的真正导师（最高意义上）。这个灵性导师就是神圣守护天使。这一点不仅仅局限于A∴A∴内部的追求者。

没有人知道其他兄弟姐妹的神的名字，和召唤这个神的仪式。

每个A∴A∴的追求者不可避免的任务是，发现如何才能完成与神圣守护天使的认知和对话。

注意到我们首先用到的词是认知（Knowledge）。在被允许那神圣的对话（Conversation）早得多的之前，我们就已经认知到了天使的存在。进一步说，通常我们在努力准备圣殿（指自身）等待神降临时，在热情似火的祈求时，会逐渐的慢慢的认知到天使的存在。随着这份认知的增长，一开始只是直觉式感到的“存在”会变为一种确定。我们会开始想要知道天使的名字，因为他的陪伴已经越来越重要。这个时候，我们会接收到一个名字，可以用来致敬并召唤这个天使。

这个名字几乎不可能是这个天使的真名，但能提供给我们重要的途径去联系，同时这个名字会有某个地方极其重要，相当于是天使和我们自己灵魂本质的一条线索。这一点和分析心理学里的预期印象（anticipatory image）感知是一致的。荣格派分析师Andreas Schweizer提到，心理学家知道新的心理内容可以用预期印象来暗示，远早于实际内容最终上升到当事人的自我意识中。

最终，随着我们更加热情的祈求，天使会向我们揭露自己的真名。当这一点发生时，我们终于准备好可以和天使对话（Conversation）了。

这个结合会开始以一种更深层次，更加亲密的方式进行。天使会逐渐开始向我们揭露我们自己的纯正意愿（Pure Will）。我们不该期待这个启示犹如闪电般快速降临，往往需要花上一段时间才能认知到被揭露的真实。这是由于我们这个载体还是不完美，虽然已经处于转变的过程中。

初等魔法师（Adeptus Minor）必须耐心等待，从而能实现更加完整的结合，并完成与天使的对话，它的本质是与神合一。

从原型的角度来看，与天使的关系中，我们永远是纯洁的新娘，天使是新郎。我们是四字神名YHVH中的Heh Final，是Malkuth（王国）这个女儿（Daughter），我们的追求者是YHVH中的Vav，Tiphereth（美丽）这个圣子（Son）。无关我们此世的化身是男是女，在这个关系中，我们就是新娘，而天使是新郎。神圣守护天使是完全超越性别的。

“确实，涉及到Augoeides的工作需要我们假设自己是女人，去渴求自己的新郎，也许，一直等待他的吻，但请不要公开追求和使用暴力。”

（以上来自克劳利的confessions一书）

这种关系的结构似乎遵守一种原型上的特征。在光辉之书Zohar里我们可以看到一个例子，它描述了Shekinah的一些特点。Shekinah是神性存在（Divine Presence），Adonai的同义词。Shekinah也叫做救赎天使（Redeeming Angel），来自《创世纪》48:16，也叫做守护天使（Guardian Angel），指《出埃及记》23:20，

“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。”

Zohar对这些圣经章句给出了详细的评论，定义并阐释了Shekinah在这个语境里的作用。作为Malkuth的救赎天使，Shekinah显现为男性；作为严厉之柱（Pillar of Severity，指Binah）的主管，Shekinah显现为女性：

“这个天使是世界的救赎者，人类的守护者，他自己首先获得祝福，并帮助世界获取祝福。这个天使有时候是男性，有时候是女性。当他帮世界获取祝福时，他是男性，正如男人赐福给女人。但当他给世界带来惩罚时，他叫做女性，因为正如怀上了审判。相似的，创世纪3，24“四面转动发火焰的剑”这句，也涉及到作为上帝信使的天使们。他们把自己转变为不同的形态，有时男有时女，有时是审判的信使，有时是慈悲的信使。”

神圣守护天使来自于深渊之上，通过Gimel的路径来自于作为“一”的Kether。这个天使凌驾于我们这个二元的世界，“一”这个概念被二元分割是我们世界的生活方式。他是超越人类的智慧体，而且不论这个天使是不是曾经在地上化身为女性，他始终会以新郎的姿态在Tiphereth里显现。从我们的角度来看，这个结合笼罩在原型这个外衣之下，这就是它呈现的方式。

我们一开始和神圣守护天使的接触是微妙的。大多数经历过的人会说，那个时候自己实在太浑浊笨重了，只有到后来才知道，原来那时候天使已经在场了。不过，最终会有那么一个与天使的交互绝不可能认错。相比于后期交互的快乐，即使这时候还很原始，但也是一个颤动灵魂的体验。这些最初的体验往往很简单，我们把这些珍贵时刻称之为天使之吻。

在克劳利极好的小说《清醒世界（The Wake World）》里，主人公也就是我们的处女新娘叫做萝拉白日梦（Lola Daydream），她告我们关于她的新郎童话王子（Fairy Prince）：

“他的双唇赛过最鲜艳的玫瑰，当我们亲吻时我醒来了很多，也不再做梦了。但当我不再激动的发抖时，我看到他唇上的吻，仿佛他正在亲吻无法看见的什么人。”

逐渐的，随着与天使的这个简短交互被我们吸收，我们内在也开始了变化。就像一根琴弦会因为和谐开始与周边的琴弦一起震动，我们也就这样开始了内在的微妙变化。神圣守护天使在Liber LXV中告诉我们：

“Even as evil kisses corrupt the blood, so do my words devour the spirit of man. I breathe, and there is infinite dis-ease in the spirit. As an acid eats into steel, as a cancer that utterly corrupts the body; so am I unto the spirit of man. I shall not rest until I have dissolved it all.”

（就像邪恶的亲吻腐化血液，我的言语也吞噬人的精神。我呼吸，那人的精神就充满了无尽的不安，仿佛疾病。正如酸液能腐蚀钢铁，癌症能毁坏身体，我对人的精神来说也是一样。我不会停止，直到我溶解一切。）

（我稍微解释下这段看似吓人的话，因为作者默认读者是懂的，毕竟这是两卷书的最后一章。神圣守护天使与人的最初交互过程，类似于炼金术中第一步的腐化，Nigredo，又叫黑化，是分解人各种潜意识中的复杂情节等等有害物质，本质上是类似于拆散-提纯-重组这样的过程，熟悉炼金术的概念会对理解这些很有帮助。）

这就是伟大返程之旅的开始，作为女儿（Daughter）的Malkuth最终将被置于母亲（Mother）Binah的王座上。转变Malkah（皇后），也就是位于Microprosopus的次级皇后和新娘的秘密，是需要向他的神（Lord）保持绝对的纯洁。这和性行为层面上的贞洁无关，只是说在这个工作中需要全部聚焦于一点。每个想法，每个行为，我们生活中的每个元素，都必须要在某种方式上奉献于这一个目的。这样，Nephesh这个对应Malkuth的动物灵魂（Animal Soul）才能准备好和神结合。这时新娘才完善的准备好与新郎的婚姻，也就是神圣守护天使。

克劳利说过，我们所有人都是新娘，我们的任务就是让自己准备好，迎接那最终的神圣结合，完成我们与新郎的婚姻。他还说到我们渴望天使的吻，但请不要追求的太过猛烈。

当一位绅士遇见他生命中心仪的女士，他必须首先要让自己出现在心爱的女人面前。他开始那微妙甜蜜的追求对方的过程，让她知道自己对她有意思。当时机成熟，他抓住机会和心爱的对象交换一个吻，也许再一个，然后再一个。但是，无论他多么的渴求得到对方，作为一名绅士，他必须等待这位女士的意愿（Will），等这位女士邀请他到床上。

他必须等待，直到这位女士准备好了，也充满了得到他的渴望，并邀请他到床上。对方有时可能会明确的示爱，有时可能是充满爱意的秋波或抚摸，或者燃烧般的激情，不管哪样，对方会邀请自己到她床上。这时，只有这时，他才有许可去和心爱的女人结合。

在这个小小的比喻中，神圣守护天使就是那名绅士新郎，而魔法师就是那名女士也就是新娘。

如果你渴求与神圣守护天使相结合，你必须邀请他到你们的婚床上来。当你真正以纯洁的心去召唤你的天使，在祈求中热情似火，你的祷告犹如芬芳般充斥于空气中，你的天使将会到来。

你的天使可能不会以可见的形态显现在你的圣殿，天使的出现通常会比那微妙的多，但这也是可以发生的，我自己可以证明这点。不要让任何人告诉你天使没有客观真实性。

不过通常来说，我们通过我们心理中超越自我的部分来观察到天使，荣格称其为自性（The self）。自性是超越自我的，并且和集体无意识（Collective Unconscious)相连接。它是心理中印象制造的部分，这里我们能体验到集体印象，这能帮助我们到达一个心理融合的阶段。不过荣格的自性并不是神圣守护天使，它是心理的大门，通过这个大门我们或许能与天使实现第一次接触。这是用小写的s开头的self，当用大写的S开头的Self出现时，他就是那个天使。

至于Holy Books里面关于这点是怎么说的呢？在Liber LXV，第一章，天使称他自己是“the Image of an Image（印象的印象）”，在第三章，天使被称为“O Self of myself（自我的真我）”。整本Liber LXV出现了好几种指代天使的名词，他被叫做“Adonai”， “my darling”， “my beautiful”， “Lord”， “Holy One”， “Beloved”， “lover”。还有一堆其他名字和称号我可以列举，但其中之一有着特殊的意义，这就是“my God（我的神）”。

数年前一个亲密的朋友，同时也是高等级被启蒙者，告诉我了一些我永远不会忘记的话。他说道，“当我开始这个工作时，我以为神和神圣守护天使是两回事。现在，我已经没办法区分他们了”。

阿门。

当我们体验到与神圣守护天使的认知和对话时，其中一个最伟大的奥秘就是天使向我们揭露的秘密名字。用萝拉白日梦（前面《清醒世界》的主角）的话说，

“现在你必须知道，童话王子是我的爱人，并且有一天他会好好来到，然后带走我并迎娶我。我不可以告诉你他的名字，因为它太过美丽，这是我们两个之间的伟大秘密。”

这个名字的伟大秘密，本质上是和把女儿，也就是我们，置于伟大之母（Binah）的王座这个目标相绑定的。这是我们和天使之间的伟大婚姻的最后确信，而第一步是庆祝于Tiphereth。在传统习俗中，新娘会收到有关新郎的名字。这个名字就是秘密名字，并且某种程度上，它会变成我们的魔法名（Motto），如果我们穿越了深渊并到达了圣殿大师（Master of the Temple，对应Binah）等级的话。因此，当克劳利以Christeos Luciftias这个魔法名接收到他的天使的秘密名字V.V.V.V.V.时，他用另一种样式采用了这个名字，作为新的魔法名，当然这时他也被接收进入了金字塔之城了（City of the Pyramids，对应Binah）。因为这个原因，如果阅读Holy Books把每次提到的V.V.V.V.V.都认为是克劳利的话就错了。多数情况下这个词是指那位大师（Master），那位无眠者，他的眼睛从不合拢，他的声音如众多水声。

“真正重要的是那位清醒的人，只有他一位，因为不会再有任何一位和他一样。”

（同引用《清醒世界》）

Dominus Deus noster Dominus unus est.

（The LORD our God is one LORD.）

从这篇文章的一开始，我就说过我不会去尝试描述神圣守护天使的本质。虽说我们可以向那些走在我们之前的人们学到很多，但这件事上真正的导师是直接体验，这一点上不存在任何替代品。我们可以做的，是引导你，提供建议告诉你该如何准备，并帮助你理解获得的体验。A∴A∴发表了正式的仪式用来作为一种方法的指导。你可以在Equinox IV,Number 1这本书里找到，它叫做Liber VIII。

或者你偏好Abramelin神圣魔法里的那种方法，或者Liber Samekh里面的方法，或者你自己设计的一种仪式。没有人可以，或者说没有人应该去建议你用某种方法寻找你自己的神。但是你一定要把自己变得值得让你的主降临。

不要假设你自己已经拥有了一个神圣守护天使。在主面前请谦逊。努力让自己值得拥有神圣守护天使。对于你们那些有着真诚志向，不为了侍奉自己，而是为了侍奉人类的追求者，我知道有一个静静的细微声音已经在你耳边低语。聆听！

我知道，神圣守护天使在我知道他之前就已经与我同行，远早于我有足够智慧能坐下沉静，去谦逊自己并耐心等待。Liber LXV第二章说道，

“Nay, Lord! but I am come to Thee. It is I that wait at last. The prophet cried against the mountain; come thou hither, that I may speak with thee! The mountain stirred not. Therefore went the prophet unto the mountain, and spake unto it. But the feet of the prophet were weary, and the mountain heard not his voice. But I have called unto Thee, and I have journeyed unto Thee, and it availed me not. I waited patiently, and Thou wast with me from the beginning.”

不，我的神！是我终于来到于你。是我最终在等待。 先知对着高山喊道：你过来这里，让我和你交谈！ 但是高山不为所动。于是先知走向高山，并与其对话。但先知的双脚极度疲倦，而高山听不到他的声音。 但是我召唤了你，但是我前往于你，然而这无济于事。 我耐心等待，而你从开始就与我一起。

现在经常的，在我的暮年时光，当我早晨醒来时，我会简短的花时间思考我的一生，然后悄悄对自己说，“你看你的天使已经带你到了何等地方。”

我知道是神圣守护天使在指引我的路径。是神圣守护天使教导了我知道的几乎一切，并每天继续在教导我。

花一些时间，去沉默并聆听那静静的，细小的声音。如果你住在城市里，前往乡村找一个安静的，与世隔绝的环境。

坐下来并保持静止。聆听那沉默之中的声音。也许它有什么重要的事要告诉你。你能听到的最重要的事或许就来自沉默。也许这件事就会改变你的人生。

然后，看看自己，评估下你目前到底在什么地方，又走过了哪些旅程，以及今后想要前行到哪里。

然后，问问自己，“你看你的天使已经带你到了何等地方？”

我祝你一路顺风。

- 2021-04-11 发于知乎