原创 醉葫芦的三观 醉葫芦的三观 2020-12-07 11:23 道德经云：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。所谓道士，以道为士，那么得道的人就会有一种道的风骨，不再染有尘世之俗，而是心包天地，胸有乾坤，举手投足，自有一股清流之气，在我的理解，他们至少有以下几种物质。

不耻侮辱。不论是常人还是英雄，听到侮辱的话语，受到侮辱的行为，是很难正常面对的。近年来因言语不合，就死伤数人的案例时有听闻，比如大学生马加爵；而英雄如关羽孙权之辈，“先是，权遣使为子索羽女，羽骂辱其使，不许婚，权大怒”，于是两下纷争，关羽战败，自己及儿子身死于临沮；更有修士如封神榜里的神仙，同样在诛仙阵里毁了道行掉了性命。而现实中的修士因为斗法却去世的人，圈子里知道的人大有人在。

那么真正有道的人，却不是这样的，他一定会丝毫不以为意，一点也不以为耻。任何侮辱、毁谤在他那里都不是问题，因为他是一个彻底无我的人。一个没有我的人，如何为因为别人毁我、谤我而怒呢？

别人把粪便倒在金山活佛的头上，他非但不生气，而且把马桶顶上满街跑；他想喝水，泥水匠故意整他，叫他喝两桶石灰水，他真的喝了。所以弥勒菩萨有一首偈颂说：老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了，有人骂老拙，老拙自说好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾在面上，随它自干了，我也省力气，他也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了？

不贱卑微。世人总是求名，特别是现在很多的家长，把名利这一套放在了小孩身上，总想把自己的儿女从小就培养成明星，让万人仰慕，从而收割财富。“高大上”成了一种潮流，相反藉藉无名却是失败的标志。更多的明星通过各种手段在刷存在感，哪怕是负面新闻，也是吸睛的一种手段而乐此不疲。而聪明的商家就是看中了这一点，搞自拍的自媒体一出世就成了大众的宠儿，比如抖音之类的，在这个平台里人人都是演员，都是产品的代言人，都是时代的弄潮儿。

相反得道的人，即使别人看不起他，把他看成是卑贱的人，他丝毫不会介意。而特别是道家，更是远离尘世而隐修，唯恐有声名留在世间。这是为何？因为有道的人深深知道，你越有名，你就越走近消亡。

看看近代那几个特别长寿的道家修行人，比如李清云，据传256岁，吴清云，据传160岁，而最近的张至顺104岁，这些人原来是隐居民间修道的高士，在没有出名之前一直默默修行，但是后来被好事者挖掘而出名后，很快就去世了。而那些据说真正寿命很长很长的有道之人，却一直不被大众所知。我有一个师爷，听师父说他岁数远远超过常人所理解的寿数，但是经常出现在街道卖草药，常人总以为不过是五十多岁的草药郎中而已。而川中高人自诉从小就有好几个寿命很长很长的师父教他功夫，这些人的寿命也不是世人所能理解的。据我的研究认为，道家修炼长生，如果说想要不死的话，绝不能有名，那些创立门派的高道们还不是都没了肉身？

不苦艰难。世事多难，常人总有畏惧之心，但对于得道者来说，遇到一些挫折、艰难、困苦，亦能如饮甘露，不但不以为苦，反而更加勇猛、精进，所谓艰难困苦、玉汝于成。

从另一个角度来看，得道的人眼里没有艰险，他们通达世出世间的智慧，在我们看起来极为艰难的事，在他们看来其实是小事一桩。特别是得大道的人，力能移山填海、搅动天地，智能巧施方便度化大奸大恶之人，所以他们不会游移动困苦之中，而缩头缩尾。

就象张良、诸葛亮、刘伯温之类的人，上知天文，下知地理，中通人事，开疆辟土的事他们都能举重若轻。象虚云老和尚为了度化盗人，只手举起几百斤的石头，匪人视之面如土色，慌遁而逃。如六祖慧能，刀刃交颈，浑然无伤，令犯者放下屠刀，洗心革面，出家学佛。如慧思大师见陈宣帝时，四门都见师入，并且大师从空突然而降，于是陈宣帝明白了这样的得道高人怎么可能犯了那些道士说的污行呢，于是洗脱了他们师徒的诬陷，而且他在寺里时显示了遇雨不湿、履泥不污的奇迹，于是令僧俗大起信心，“自是举朝道俗，倾心归仰”。所以在得道的人那里还有什么难事呢。

不敌迫害。当代川中高人曾说过一句金句：要理解不可理解的事，原谅不可原谅的人。但能做到这个程度的，除非是有道的高人，否则很难做到。得道的人遇到各种伤害、逼迫，他能够不介意、不着意。广西有一位道医，陈光耀，父亲被人杀了，后来官府破了案，把一干人抓了，他却自己花钱去疏通关系，先把除主犯外的二十个从犯放了，后来又把自己的水牛卖掉，再去疏通关系，于是把主犯也放了。再如当年虚云老和尚被革命小将们打得七孔流血，昏死又醒来后，依然无怨无恨。而更古远的达摩大师，中毒而死，这就是所谓的“纵遇锋刀常坦坦,假饶毒药也闲闲”。而佛祖被歌利王割身节节肢解而无任何怨言与仇恨，这更是典范。

不烦利众。佛教有一个宗旨：无缘大慈，同体大悲，所以一个有道者，他生命的价值是来自于能“饶益有情”，因此他乐于服务大众，欢喜做利益大众的事，他衷心甘愿为众生做马牛，欢喜为众生辛苦，一点也不嫌麻烦。如果他度人的任务完成，就要这个世间消失了。

祈竹仁波杰在世时，有一个半疯的人说可以治仁波杰的腿疾，方法就是用一些花之类的东西来泡脚，这个方法其实没有任何效用，而且是自己胡乱想的法子，用这个方法还要折腾很多人去弄花，去烧水，而疯子就在一旁指挥。众弟子都烦了，都希望这个疯子快走，但是仁波杰却一直乐意听从疯子的摆布。他的弟子极为不解，仁波杰解释道：那个人是个疯子，你认为他一生中能做、懂做、有机会做多少善行呢？现他真心想令我的脚不痛，我就不是一个众生吗？这也可能是他唯一一个做善积功德的机会了，你们怎么要去阻止他做空上善行呢？

民国时期杜心武等人的师父刘神仙，死之前示现足疾，那真是示现，并非真的疾病。他指着脚上的大疔，顾视左右众人说：“吾将归矣，速为我备后事”。众人跪请曰：“神仙长生不老，何竟言归？”神仙曰：“你们坚持留我，当看因缘如何，我要沐浴以检验之”。嘱掘地纵横深均九尺，注水其中，封闭四面门窗，不许擅自进入。众人按其要求，环守于门外。神仙入沐三日未出，众人守在门外也不闻声音，李氏最先不能忍耐，因恐神仙溺毙也。与众劈门而入，则见神仙盘坐水上，见众人入门，笑道：“吾本知与你们胜缘已尽了。七日内如果不进入的话，则我可再游人间四十年”。所以在得道人那里存与不存，那只是因缘所在，没有缘了，他就消失了，当然消失并不是真的去世了，而是换了另一个地方或者另一副面孔而已。

不荣恩宠。佛道的高僧高道，并非清一色的出世，相反很多却是红尘中度人做事的。而真有道的高人因为真得道，世界的财富与名利也是道内之物，他们自然拥有，这是自然而然的事，不足为奇，至于一般的修行者，为财所迫，这是因为他们还没有真得道。但是纵观这些得道的人哪怕是财倾一世、权倾天下，他们也只当是一种游戏，并非陷在里面，既能全部拥有，也能顷刻放下。因为他对世间上的虚名、虚荣，都能看得开放得下，这就是有道者和一般人心态上的不同。

就象李泌，他是唐朝玄、肃、代、德四朝元老，也是肃宗、代宗、德宗三朝实际上的宰相，朝庭有麻烦事了，比如安史之乱，他就出来迅速把烦事平息，等把事办完了就悄无声息去隐居了。一般人一旦离开了政治中心就意味着失意了，倒霉了，从此离开了众人的视线，很难东山再起。但李泌却与此相反“乃潜遁名山，以习隐自适”(《旧唐书·李泌传》)，他潜入名山大川深处快乐地做隐士。所以人们惊叹李泌于静静中的从容不迫，潇洒进退，来去自由。这样的高人在中国历史上是不多见的。别人“静若失意”，他“静若得意”，李泌已经达到了顺应外物、无我无己的境界。

同样明朝的周颠，朱元璋有麻烦事他就出现帮他出个主意，事办完就溜。朱元璋如果真的想把他留在身边时，他就装疯卖傻，弄得朱元璋哭笑不得，一点招儿也没有。

以上只是对得道人气象的大体描绘，但我强调的是真有道的人，这些都应具备，如果只具备其中之一二，这些人或是人杰，或者英雄，但绝不是得道者。得道者得的根本，所以他一有具有，而不只是具备其中某一个特质。至于得的是什么根本？那到得道这个系列最后再作结论时再细说。

得道的人就有得道的气象，正如儒家讲要变化气质，什么是变化气质？那就是我们现在所说的有气场。而强大的气场有什么特征呢？我认为至少包含两个特征：一个是真静，一个是自信。

一个浮躁的人，不可能有气场的。一个人走路脚步轻浮、眼光四瞟，坐着不时抖动二郎腿、摇头晃脑，说话如同打机关枪，动不动就声嘶力竭，这类人怎么可能有气场？看看那些伟人，他们的言行举止，一句话，有静气！没有静气的人，不可能有气场的。

自信的人才有魅力。但是盲目自信那就成了狂妄，而狂妄的人散发出来的那种盲目却让人觉得不可信。真正的自信，那就是自己相信同时也能让别人相信。而自信最重要的就是建立在对自己对社会的一种正确认知与评估之上，如果没有正确的认知与评估，那就要么变成自卑要么狂妄。

得道的人自然两者都具备，既有静气又有自信。老子道德经里说修道就要：致虚极、守静笃、万物并作，吾以观复。并再强调：夫物芸芸,各归其根。归根曰静，静曰复命。陆游有首诗里写道：虚极静笃道及见，仁至义尽余可忧。可见一个修道而得道的人，肯定有一个共同的特质——静。没有静，就没有根，有了这个根，才能观复，才能看到万物并作的奇观，才能得大道。

而自信呢，修道是穷理尽性以至于命的过程，最后达到了知天地人宇宙万物的规律，达到了这个程度的人，能一粒粟中藏世界，半铛锅内煮山川，翻江倒海，降龙伏虎，举手而已，还怎么没有自信呢？

当你在静静之中透出一种宇宙在乎手、万物化乎心的气场时，你就是真正的得道者了！