他了解人与人之间永远是陌生的，没有人能真正了解任何人。我们原本都被关在母亲幽暗的子宫里，到出生时也未曾见过她的脸，像陌生人一样被放在她的臂弯里。不论是谁的手臂紧紧抱住我们，不论是谁的嘴唇亲吻我们，不论是谁的心温暖我们，我们都被无法解决的生命牢笼捕获，永远无法逃脱。永远、永远、永远无法逃脱。

——《Look Homeward，Angel》

最近读完了来自Irvin Yalom 的《存在主义心理治疗》。阅读的缘由是加缪的《西西弗神话》

西西弗斯受到了众神的惩罚，被要求从一座山的山脚推动一块巨大的石头推至山顶，但每当推到山顶后，巨石又滑落至山脚，西西弗斯又不得不不断的重复循环这样的行为，永不停歇。

生活何尝不是不断重复。然而，在重复的间隙中，偶然沉思后发现了一种冲突：不论以何种方式去填满自己的时间，不论是儿时，少年，甚至年老濒临死亡，似乎与这个世界都是陌生的，荒诞的。

但我仍然像西西弗斯一样，极力的在某种叙事和认知框架中寻求「存在的意义」。

存在主义心理治疗是一种动力性治疗方法，其焦点在于根植于个体存在中的关怀。

个体心理动力性冲突所引发的。是几乎所有个体会发现的一种既定的事实而引起的心理冲突。 而这些“既定事实”，意指某些终极关怀、某些人之所以为人的必然特质。

如果用一张图来表示，就是：

用大白话去表述：

当我们在生活中察觉到了四大终极关怀（死亡、自由、孤独与无意义），焦虑和恐惧就随之袭来，从而引发个体意识和无意识的防御机制来抵消这种恐惧。

在这四大终极关怀中，我比较感兴趣的是「孤独」，也就是本期的主题。

“存在孤独指的是个体和任何其他生命之间存在着的无法跨越的鸿沟。它也指一种更基本的隔绝，个体和世界的隔绝。”

这是一种无法避免，不得不面对的事实。存在孤独是有许多人口的寂寞之谷，面对死亡和自由都会让人无可避免地进人这个山谷。

死亡是最孤独的人类体验。没有人可以为你而死，也没有人可以与你一起共赴死亡的体验。死亡是一种单向的，无法分享的感受。

美貌、力量和谨慎，因为死亡吹一口气，他们全都溜之大吉。

-中世纪道德剧《世人》（Everyman）

做自己父母的孤独。 只有自己才能对自己的存在负责，这其实是很寂寞的。负责任的意思就是做自己生命的主人。我们没有选择的被「诞生」在这个世界上，没有哪一个个体可以决定自己是否被出生，也没有哪一个个体可以决定是否死亡。

每当想到这样的情景，我们很难不产生强烈的孤独感和无助感。

虽然人在创造自己，但这种创造是有限度的（人最终使自己成为什么样子）。

因为，人本身就是被孤独地抛入存在中的。

去熟悉感。 我们不仅创造自我，而且为了掩盖这个事实，我们以各自的方式创造了各自的世界。

想起我之前写过一句话：「命运只提供原料，应该由我们给它一个形状」。

因为我们存在，我们给自己生命以意义，我们亲手捏造了自己的本质和意义。如果我们是被人设计，那我们就失去了意义本身。

存在孤独孕育了“事物的原料”，构建了世界的根基。但是它也被一层又一层世界的加工品所隐藏，每一层加工品都饱含个人的和集体的意义。我们只体验到了一个寻常的世界，一个由日常生活和“他们”构成的世界。我们周围是一个由“熟悉”的事物和制度所构成的稳定的世界，一个所有物体和个体都彼此多重连接的世界。我们被平静地诱导入一种熟悉的、亲切的归属感。那极度空旷和孤独的原始世界被无声地深深掩埋了，只有在噩梦或者幻想中才会偶然发出短暂的声音。

但是现实的帷幕有时会拉开，让我们瞥见后台的构造。我相信每个有自省能力的个体都体验到过这样的时刻：一种陌生感浮现出来，所有的意义从事物上剥离，符号彻底瓦解，个体从那种“熟悉”的安全锚上脱离。

我并不害怕，那群星间的虚无没有人居住的星际。它就在我心里， 恐吓我的，是我自身的荒原。

--罗伯特。弗罗斯特

成长与存在孤独。 兰克认为，成长的过程是分离的过程、自主的过程、自我依靠的过程、自立的过程、个体化的过程、成为自己的过程，是独立的过程。

孩子在与母亲脐带剪短的那一刻起，就是分离的开始。慢慢的意识到世界的浩瀚和荒诞，逐渐的对自己周边的一切有了认知，最后意识到自己本身就是孤独的，是与其他人彼此分离的存在。

而不分离意味着不成长，而分离和成长的代价就是孤独。

无论死亡、自由还是成长，都脱离不了「其他个体的联系」。放弃与他人的联系，就意味着面对存在孤独及其带来的恐惧与无助感。

在与他人建立关系时，一方面不能为了逃避孤独而使自己成为他人的一部分，一方面也不能为了对抗孤独把他人当成自己的工具。

而关系，正是消散我们面对这「无法逾越的鸿沟」的解药。

要知道关系不是什么，就要明白关系可以是什么。

人可以接纳一部分孤独，勇敢地（用海德格尔的话是“毅然地”）承受它。至于剩余的孤独， 人会试图放弃单一性，进入与他人的关系中，他人可能是和自己很像的人或者是某种神圣的对象。所以，用以对抗存在孤独的恐惧的主 要力量就是关系。”

没有一种关系可以消除孤独感。我们每个人都是孤独存在的。但是孤独感可以被共享，爱能够弥补孤独感带来的痛苦。

我相信如果我们承认自己的存在是孤独的，并且毅然地面对孤独，我们就能够真正地去爱他人。可如果我们在深不可测的寂寞前为恐惧所征服，我们就不能够真正和他人建立联系。

我们对待其他人的方式就像是对待工具或者器械一样。他人不再是“他人”，而是“它”，为实现某种功能而被放置在我们的世界中。其最基本的功能，当然是否认孤独，可对否认孤独的觉察会让我们太过靠近被压抑的恐惧。我们把关系处理为能够提供某种产物（例如，权利、共生、保护、崇高、敬爱）的东西，由这些产物帮我们对抗孤独。

爱看作是“态度”（看待世界的某些特征），而不是用来形容人和被爱对象之间的关系。

我们经常犯的错误是，认为对一个人独占的情感可以证明爱的强度和纯度，用弗洛姆的话来说，这种爱是“共生的爱”或者“过度膨胀的自我中心”。欠缺对他人的关心，必然会导致这种爱的自毁。无所求的爱才是人和世界建立关系的模式。

如果一个人和另一个人真正地建立关系，就必须真正地倾听对方，抛弃所有对对方的预设和偏见，允许自己受到对方反应的影响。

事与愿违，我们的大多数都无法真正建立这样的「态度」。我们太擅长于把一切「工具化」，从而丧失了倾听和理解。为了寻求解决存在孤独带来的焦虑与恐惧，我们就会用间接的方式来寻得安全感。

在大多数情况下，这些方法和人际关系有关。在每一种情况下，个体并不是真正和另一个人建立关系（也就不是“爱”另一个人），而是利用对方实现某种功能。

对存在孤独的觉察和恐惧以及我们用来减轻焦虑的心理防御机制都是无意识的。

人能意识到的是自己无法忍受孤独，拼命地要从他人那里获得某种自己永远无法获得的东西，结果，无论自己如何努力，在关系中好像总有什么地方出了错。

还有另一种解决方式是牺牲自我，借着让自己投入于某个人、某个目标或者追求，缓和孤独带来的焦虑。

如祁克果所说，这样一来个体就有了双重的绝望：“首先是根本的、存在的绝望，然后因为牺牲了自我意识，人甚至不知道自己的绝望，这才是更深的绝望。

有些人会通过寻求爱情，逃避对处于存在核心的孤独感和空虚感的隐秘觉察。他们借着被人选择、被人重视而觉得自己的存在得到了肯定。

通过被他人证明存在，被他人需要，才能得到安全感的人，必然会逃避孤独。

他们借着和他人共处避免孤独的空间，借着忙碌消除孤独的时间。这也是为什么单独囚禁是特别严厉的惩罚。还有人通过逃避当下孤独的时刻避免孤独，他们回忆过去甜蜜的往事来安慰自己（即使往事远远谈不上甜蜜），或者是在想象中享受根本未实现的计划在未来产生的快乐。

而爱不是某一种关系，而是一种态度。不被爱的问题往往源自不会爱人。

当个体主要的生存取向是融合时，通常被称为“依赖”。阿瑞提说他们是为了“处于支配位置的他人”而活，”当他们与处于支配位置的他人分离时，很可能会承受巨大的痛苦。

他们压抑自己的需要、试图找出他人的期望，然后把这些期望当成自己的期望。更重要的是，他们希望避免触怒他人。他们选择把安全和融合置于个体性之上。

从众从某种意义上来说，就是一种依赖，其目的是减轻自己的存在焦虑，以一种团体身份和象征混入其中。

和别人一样，采用一致的穿着、言语、习俗，放弃不同的想法或感受，这能使人摆脱自我的孤独感。当然“我”被丧失了，但是对孤独的恐惧也得以消失。

但用顺从和融合解决孤独的方案却无法禁得住下面的问题：我想要什么？我的感受是什么？我的人生目标是什么？我有什么想要表达和实现的？

或许，这就是我们大多数的命运。

End.

人生已过25载，似乎看起来一切只是平静。纵使有过低潮与期许的片刻，但时光仍然像工厂里的传送带，一刻没有停息。

回忆，是日光照射下不留痕迹的倒影，日复一日，出现便消失，它不会停留，也不允许被追赶。

关于日子，我想，平静才是主旋律。

仍然是苏格拉底讲过的那句话最让我平和：

「认识你自己」。

感谢阅读，感谢「在看」与「转发」

也谢谢打赏过我的各位。

下次见。

Yui's