在二十一世纪，一个颇为怪异的场景正在同时发生：人们在医院里依赖核磁共振、基因检测和靶向药维持生命，转头又在短视频和朋友圈里转发“名老中医”的养生秘方，把“气虚”“湿热”“肝郁”这些概念当作理解身体的核心语言。 一边，是以实验和数据为基础的现代医学；另一边，是以古代典籍和师徒传承为基础的传统医学。在不少人口中，中医并不是一套“尚待检验的经验体系”，而是几乎不能被质疑的“国之瑰宝”。 如果我们承认科学方法是认识疾病和身体的基础，那么，中医在科学已经成为公共共识的时代，依然拥有如此庞大的信徒，就很难再用“文化习惯”或“民俗情感”轻描淡写地带过了。 中医在今天真正发挥的，很大程度上不是“医学体系”的功能，而是一种精神寄托与身份象征。它在现实中运作的方式，更接近一套宗教性的结构。 我不打算再重复“中医是不是科学”这种早已被讨论烂的问题，而是转向另一个更根本的追问：在一个以科学为显学的时代，中医为什么会以接近宗教的方式被“供奉”？这种宗教性，如何依托反智、认知防御和错误归因被反复加固？ 现代医学的特征，是一种近乎无情的坦诚。疾病不再是“命运”或“天谴”，而是病原体、代谢异常、基因缺陷、免疫失...