柏拉图《蒂迈欧篇》（Timaeus 30b–30c）这一段最经典，造物主怎么造出了一个优秀的宇宙。其实读了柏拉图的对话录之后，发现很多东西没有那么复杂，就是神的旨意和安排，理智如何进入灵魂、灵魂如何进入身体，最后得到一个“生命、灵魂、理智”的统一体。 同时“理智、灵魂、身体”&“生命、灵魂、理智”也算三位一体了。 最好的作品必须是有理性的整体。理智 → 只能在灵魂中。灵魂 → 必须在身体中。因此，造物主 → 把理智放在灵魂中，把灵魂放在身体中。建造过程（νοῦς→ψυχή→σῶμα）结论：整个宇宙 = 一个最美、最善的“有生命、有灵魂、有理智的生物”。 （κόσμος = ζῷον ἔμψυχον ἔννουν） λογισάμενος οὖν ηὕρισκεν ἐκ τῶν κατὰ φύσιν ὁρατῶν οὐδὲν ἀνόητον τοῦ νοῦν ἔχοντος ὅλον ὅλου κάλλιον ἔσεσθαί ποτε ἔργον, νοῦν δ’ αὖ χωρὶς ψυχῆς ἀδύνατον παραγενέσθαι τῳ. διὰ δὴ τὸν λογισμὸ...

柏拉图《蒂迈欧篇》（Timaeus 30b–30c）这一段最经典，造物主怎么造出了一个优秀的宇宙。其实读了柏拉图的对话录之后，发现很多东西没有那么复杂，就是神的旨意和安排，理智如何进入灵魂、灵魂如何进入身体，最后得到一个“生命、灵魂、理智”的统一体。 同时“理智、灵魂、身体”&“生命、灵魂、理智”也算三位一体了。 最好的作品必须是有理性的整体。理智 → 只能在灵魂中。灵魂 → 必须在身体中。因此，造物主 → 把理智放在灵魂中，把灵魂放在身体中。建造过程（νοῦς→ψυχή→σῶμα）结论：整个宇宙 = 一个最美、最善的“有生命、有灵魂、有理智的生物”。 （κόσμος = ζῷον ἔμψυχον ἔννουν） λογισάμενος οὖν ηὕρισκεν ἐκ τῶν κατὰ φύσιν ὁρατῶν οὐδὲν ἀνόητον τοῦ νοῦν ἔχοντος ὅλον ὅλου κάλλιον ἔσεσθαί ποτε ἔργον, νοῦν δ’ αὖ χωρὶς ψυχῆς ἀδύνατον παραγενέσθαι τῳ. διὰ δὴ τὸν λογισμὸ...

之前的文章有写过，有一种对西方哲学的批判，认为西方哲学是“动-名词为中心”，这肯定是有道理的。 拉图尔说→西方哲学，一个动-名词思维结构发展起来的学科。 我们通常习惯于按照某种特定风格或类型来进行抽象，而这种抽象通常是以动词或名词化为基础的：“存在”（l’être），或者“我思”（je pense）、“因果关系”（la causalité）、“自由”（la liberté）、“本质”（l’essence）、“生存”（l’existence）、“内在性”（l’immanence）、“超越性”（la transcendance），诸如此类。动词或名词——这正是自柏拉图到海德格尔以来的抽象模式。哲学概念的表达，最典型的方式就是借助名词化或动词。 但同时，西方哲学真的完全以“动-名词”（广泛的名词化）为核心吗？也不尽然。 塞尔的介词革命：以“关系的流动性”反对“实体的稳定性”→西方哲学的最大弊端和可能出路是什么？介词（如 de, à, par）在塞尔这里不再只是句法工具，而成为一种哲学语言学的转向：它表达的不是“事物本身”，而是“事物之间的流动关系”；它不是“盖棺定论”，而是“铺展关系的...

之前的文章有写过，有一种对西方哲学的批判，认为西方哲学是“动-名词为中心”，这肯定是有道理的。 拉图尔说→西方哲学，一个动-名词思维结构发展起来的学科。 我们通常习惯于按照某种特定风格或类型来进行抽象，而这种抽象通常是以动词或名词化为基础的：“存在”（l’être），或者“我思”（je pense）、“因果关系”（la causalité）、“自由”（la liberté）、“本质”（l’essence）、“生存”（l’existence）、“内在性”（l’immanence）、“超越性”（la transcendance），诸如此类。动词或名词——这正是自柏拉图到海德格尔以来的抽象模式。哲学概念的表达，最典型的方式就是借助名词化或动词。 但同时，西方哲学真的完全以“动-名词”（广泛的名词化）为核心吗？也不尽然。 塞尔的介词革命：以“关系的流动性”反对“实体的稳定性”→西方哲学的最大弊端和可能出路是什么？介词（如 de, à, par）在塞尔这里不再只是句法工具，而成为一种哲学语言学的转向：它表达的不是“事物本身”，而是“事物之间的流动关系”；它不是“盖棺定论”，而是“铺展关系的...

在康德1770年的教职论文“De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis”（论感性世界和理智世界的形式与原则）的第二章“De sensibilium atque intelligibilium discrimine generatim.”，终于找到了他对于“形而上学”的（明确）定义。 其实在1781年/1787年的两版《纯粹理性批判》当中他也有提到，而且“形而上学”是个高频词，但是定义那么清楚的，还得看他这篇论文。 第一哲学，即包含纯粹智性运用之原则的学问，就是形而上学。 与形而上学相对，康德又提出一种“预备性的学问” (scientia propaedeutica)，即区分感性认识与知性认识的科学。这正是这篇论文要做的工作：展示一个“感性/知性之分”的样本。 显然这就是《纯粹理性批判》的前瞻了。所以读不懂《纯粹理性批判》，读读这个教职论文也不错。 换句话说：形而上学本身要研究纯粹智性，但在此之前必须有一门学问，教我们划清感性与知性的边界。 康德明确指出：形而上学没有经验原则 (principia emp...

在康德1770年的教职论文“De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis”（论感性世界和理智世界的形式与原则）的第二章“De sensibilium atque intelligibilium discrimine generatim.”，终于找到了他对于“形而上学”的（明确）定义。 其实在1781年/1787年的两版《纯粹理性批判》当中他也有提到，而且“形而上学”是个高频词，但是定义那么清楚的，还得看他这篇论文。 第一哲学，即包含纯粹智性运用之原则的学问，就是形而上学。 与形而上学相对，康德又提出一种“预备性的学问” (scientia propaedeutica)，即区分感性认识与知性认识的科学。这正是这篇论文要做的工作：展示一个“感性/知性之分”的样本。 显然这就是《纯粹理性批判》的前瞻了。所以读不懂《纯粹理性批判》，读读这个教职论文也不错。 换句话说：形而上学本身要研究纯粹智性，但在此之前必须有一门学问，教我们划清感性与知性的边界。 康德明确指出：形而上学没有经验原则 (principia emp...

编者按 这段文字来自柏拉图的《蒂迈欧篇》（Timaeus 29e–30c），是古代宇宙论与形而上学的经典文本。柏拉图在这里讨论宇宙（κόσμος）为什么以及如何被创生（γένεσις）。 最近学习古希腊哲学的方法就是自己解读一遍核心文本，相当有效，毕竟哲学的母语是古希腊语，所言极是。 这段文字提出了柏拉图宇宙论的五大哲学主张（还有三重结构）：宇宙有生成（γένεσις），不是永恒的。创造者是“善”的神，出于无嫉妒的善意而创造世界。宇宙从混沌（ἀταξία）转为秩序（τάξις），并带有形式与理性结构。宇宙是一个有魂有智的整体生物（ζῷον ἔμψυχον ἔννουν）。 灵魂（ψυχή）-理性（νοῦς）-身体（σῶμα）神的“理性安排”（πρόνοια）是宇宙生成的根本原因。 原文+翻译 希腊文原文 Λέγωμεν δὴ δι’ ἥντινα αἰτίαν γένεσιν καὶ τὸ πᾶν [29e] τόδε ὁ συνιστὰς συνέστησεν. ἀγαθὸς ἦν, ἀγαθῷ δὲ οὐδεὶς περὶ οὐδενὸς οὐδέποτε ἐγγίγνετα...

编者按 这段文字来自柏拉图的《蒂迈欧篇》（Timaeus 29e–30c），是古代宇宙论与形而上学的经典文本。柏拉图在这里讨论宇宙（κόσμος）为什么以及如何被创生（γένεσις）。 最近学习古希腊哲学的方法就是自己解读一遍核心文本，相当有效，毕竟哲学的母语是古希腊语，所言极是。 这段文字提出了柏拉图宇宙论的五大哲学主张（还有三重结构）：宇宙有生成（γένεσις），不是永恒的。创造者是“善”的神，出于无嫉妒的善意而创造世界。宇宙从混沌（ἀταξία）转为秩序（τάξις），并带有形式与理性结构。宇宙是一个有魂有智的整体生物（ζῷον ἔμψυχον ἔννουν）。 灵魂（ψυχή）-理性（νοῦς）-身体（σῶμα）神的“理性安排”（πρόνοια）是宇宙生成的根本原因。 原文+翻译 希腊文原文 Λέγωμεν δὴ δι’ ἥντινα αἰτίαν γένεσιν καὶ τὸ πᾶν [29e] τόδε ὁ συνιστὰς συνέστησεν. ἀγαθὸς ἦν, ἀγαθῷ δὲ οὐδεὶς περὶ οὐδενὸς οὐδέποτε ἐγγίγνετα...

不知道什么机缘巧合翻到了这个页面，关于80年代一个相当知名、可以说是现象级的纪录片，估计很多读者都不知道这部纪录片，关注我的很多都是90后00后了，这部纪录片在80年代引发过巨大讨论。不知道的读者就不用知道了，碰巧知道的各位就知道了，个中原因很复杂，我就不展开了。 请勿过分解读，以及我坚定支持上级有关部门对该片的定性。 有个冷知识，这部纪录片的资料编辑里，赫然写着当下中国最会营销的财经作家吴晓波的名字。这，感觉画风有点不太对啊。 我想说的是这部纪录片居然引用了黑格尔的理论，纯学术理论可以如此广泛介入公共讨论，绝对是盛况，绝对是文科生的春天（想起现在唱衰文科成了一种时尚，不禁唏嘘）。我们这个时代只能说，很难重演。 不得不说，我还是低估了黑格尔在中国的热度。 不过也可以想象，毕竟80年代是西学热的年代，什么弗洛伊德萨特海德格尔都是那个时候进入辽阔的简中大地，大家对西学的热情也前所未有的高涨，真是一个有趣而火热的时代。和之前的康德一样，黑格尔绝对是西方哲学在中国的显学。→不用营销，康德哲学就是当下中国西方哲学的显学。 黑格尔先是作为所谓马克思主义对立面的“死狗”被批判，接着80年代火过...

不知道什么机缘巧合翻到了这个页面，关于80年代一个相当知名、可以说是现象级的纪录片，估计很多读者都不知道这部纪录片，关注我的很多都是90后00后了，这部纪录片在80年代引发过巨大讨论。不知道的读者就不用知道了，碰巧知道的各位就知道了，个中原因很复杂，我就不展开了。 请勿过分解读，以及我坚定支持上级有关部门对该片的定性。 有个冷知识，这部纪录片的资料编辑里，赫然写着当下中国最会营销的财经作家吴晓波的名字。这，感觉画风有点不太对啊。 我想说的是这部纪录片居然引用了黑格尔的理论，纯学术理论可以如此广泛介入公共讨论，绝对是盛况，绝对是文科生的春天（想起现在唱衰文科成了一种时尚，不禁唏嘘）。我们这个时代只能说，很难重演。 不得不说，我还是低估了黑格尔在中国的热度。 不过也可以想象，毕竟80年代是西学热的年代，什么弗洛伊德萨特海德格尔都是那个时候进入辽阔的简中大地，大家对西学的热情也前所未有的高涨，真是一个有趣而火热的时代。和之前的康德一样，黑格尔绝对是西方哲学在中国的显学。→不用营销，康德哲学就是当下中国西方哲学的显学。 黑格尔先是作为所谓马克思主义对立面的“死狗”被批判，接着80年代火过...

“存在”问题，在简中看来看去就是围绕着翻译展开，到底是翻译成“是”，还是“存在”。之前的文章讲过，古希腊的be动词εἰμί，既是系动词copula，又是实义动词“存在/有”，所以简中关于“存在”问题的讨论，在我看来停留在了第一层。 第二层更重要，也就是我一直说的，古希腊语里关于εἰμί这个词，不仅仅有意义上的区分，更有形态上的，也就是不定式εἶναι, 现在分词主动态单数中性名词化τὸ ὄν, 现在分词主动态单数阴性加了性质后缀得到的οὐσία。简中是无法翻译这个层面的（也就是εἰμί的三个面相），所以导致“存在”问题的讨论，只能停留在表面。 εἰμί 的不同形态并非只是语义层次的替换，而是通过词形（不定式 / 分词 / 名词化）直接引出不同的本体学概念。 1) 不定式 — εἶναι（eînai）形态：动词的现在不定式（infinitive）。语法作用：作动词的名词化（verbal noun）、补语或间接陈述，从句内表示“to be / 存在”的动作或状态（比如作宾语、主语补语等）。语义倾向：强调 “作为动作/状态的在”（being as an act/process），不是把...

“存在”问题，在简中看来看去就是围绕着翻译展开，到底是翻译成“是”，还是“存在”。之前的文章讲过，古希腊的be动词εἰμί，既是系动词copula，又是实义动词“存在/有”，所以简中关于“存在”问题的讨论，在我看来停留在了第一层。 第二层更重要，也就是我一直说的，古希腊语里关于εἰμί这个词，不仅仅有意义上的区分，更有形态上的，也就是不定式εἶναι, 现在分词主动态单数中性名词化τὸ ὄν, 现在分词主动态单数阴性加了性质后缀得到的οὐσία。简中是无法翻译这个层面的（也就是εἰμί的三个面相），所以导致“存在”问题的讨论，只能停留在表面。 εἰμί 的不同形态并非只是语义层次的替换，而是通过词形（不定式 / 分词 / 名词化）直接引出不同的本体学概念。 1) 不定式 — εἶναι（eînai）形态：动词的现在不定式（infinitive）。语法作用：作动词的名词化（verbal noun）、补语或间接陈述，从句内表示“to be / 存在”的动作或状态（比如作宾语、主语补语等）。语义倾向：强调 “作为动作/状态的在”（being as an act/process），不是把...