第一站，原宿自然环保农场。

10月1日开始 gap year ，10月18日就风风火火地来到了江苏盐城；作为志愿者和朴门永续设计课程参加者，至11月17日离开。

直至今天（12月17日）这篇文章写出来，酝酿了很久。

因为，太多收获和学习，感受和体悟，反而让我不知道如何表述才能传达出我在原宿最“真实”的经验。在离开后一个月的时间里，我行走在广东和云南的大地上的同时，也观察着记忆和感受不断发酵，与新的经验碰撞出火花。

是时候记录下来了。哪怕它只能是一个未完成的作品，也是我当下最真实的回忆。

生活，清澈的脑内回响

我在原宿的一个月大致可以分为两段，前半段农场没有活动，平时大多是10来人共同生活。后半个月朴门永续设计课程期间，一下热闹了起来，最多时有20多人一起用餐。

不变的时每天6点起日常维护打扫板房区域，7点的早饭，12点的午饭，18点的晚饭，22点的入眠；日复一日。

最开始一周，想要捕捉留住每天都会收获的新鲜体验，还画了日记。但逐渐意识到，这里的生活太真实细腻，落地，简笔画很难记录自己多维的体验。

清晨起来渗入骨髓的寒冷空气，鹅的声音，葵花排泄物的气味，生火时干燥的手触碰木柴的感觉，土地的湿润，时不时飘来的琴声……

那就放下记录的执着，全心全意的去感受吧。

社区生活中，“活在当下”是大家挂在口中最多的话——珍惜眼前发生的事物，手头上的工作，遇见的人和每一次对话。

时间长了，发现自己每天用手机的时间越来越短。注意力逐渐从屏幕中转移到真实的生活的每一个角落——观察，观察，再观察。

翻土，拔水花生，移栽大白菜，挖红薯，砍芦苇；旱厕清洁，扫水泥地；搬砖，制作土团……每天身体状况和气候的变化，给每一次农场工作都赋予了独特的意义。没有所谓重复的劳动。

察觉到大脑内纷杂紊乱的念头逐渐消失，留下空旷宁静的空间，回响生活的每一处细节。

崔崔（农场主暨长期志愿者）在被炉里和大家闲聊的时候，提到原宿曾被人戏称为为“志愿者的黄埔军校”。我心想，在黄埔军校可能只学到如何成为一名优秀的军人，但是在原宿作志愿者，我学到的不只有技能或文化知识，还有如何Being a Human——关爱自己，关爱他人，和社会和天地万物和谐共处。

我很幸运能在栖居的一个月里，经历了前半段农场的日常生活，和后半段朴门永续学习期间。原宿的社区生活整合和落地了朴门永续的所有理念；而先观察，实践，再学习理论的过程，也帮助我的印象和感受熔炼。

从“什么是伦理?”开始的朴门永续课程

原宿的朴门永续课程非常强调伦理的重要性。“朴门永续文化从伦理开始，伦理构成了这个设计系统的基础，我们在朴门永续活动中采取的所有行动始终严格遵守其伦理。” 崔崔说。伦理和核心理念是一切方法和理论的锚点；尤其是在5年以上的周期进行实践的过程中，失去方向感到迷茫时，随时都可以回到朴门永续的伦理中进行复盘。

“伦理无非是对生命的敬畏。” ——阿尔贝特·施韦泽

提到朴门永续，很多人脑海里会先浮现小而美的菜地，螺旋花园，面包窑，食物森林，各种堆肥方式等。可是，可持续农业和生态设计只是朴门永续中很小的一部分。

朴门永续作为一种整体性的设计理念，结合了生态、环境、经济和社会文化等多个方面。它不仅关注食物生产，也关注如何建立一个可持续发展的体系，使人类社会能够长期和谐地存在。

方法论的知识通过书籍和遍天的网络资料都可以搜集得到，可是关于道德和伦理的宝贵财富，只有亲身体验实践之后才能真正理解。

可以说，朴门永续是一个涵盖面非常广的理念体系。它关心的不仅是单一领域内的技术或生产方式，而是链接多个领域，构建一个和谐互利的系统，以适应未来环境和资源的变化，实现人与自然的和谐共生。

朴门永续的三个基本伦理分别是关爱地球（Earth Care），关爱人类（People Care），分享盈余（Fair Share）。

但是，“关爱人类（People care）”经常在有关朴门永续的指南和书籍中被一笔带过。然而，我们中有多少人真正探索过这种道德伦理，并将其应用到我们的生活中？

在原宿感受到的 “People Care”

关爱这个词非常大，甚至每个人都会对此有不同的理解。在这里我不会讨论哲学概念，而是通过我的直观经验和感受来理解。

在原宿，我感受到了以往居住的社区或城市从未有的舒适放松。如果说城市的运转将“人类作为一个种族”不断增长和延续作为“关爱”的形式，为此牺牲掉个体的幸福也不足为奇；那原宿就是真正打通了关心每一个社区成员自身的身心健康，到成员之间的关系，再到整个社区的氛围的每一环。

而实现这一点，少不了原宿多年来伦理和公约的积淀。

填写志愿者申请表时，会看到这一长串的必读列表。这些文章非常详细地阐明了原宿作为“共识社区”希望首次到来的人们理解的概念——公约，非服务型社区，观察和保持觉知……可能会有人在读到这么多公约后打退堂鼓；但是不瞒你说，我正是被这些文章里真诚的文字所打动，才在众多农场和社区中，选择来原宿学习和做志愿者的。

公约和规则，为每一个人提供安全的容器

在原宿的时间越长，我越能感受到思想与灵魂的从紧绷的状态逐渐松弛，舒坦，变回它原本的形状。而这些自由是由共识所保证的。

清晰的规则表面上是在限制他人，但它其实是少数者和弱者自由的保障。哪怕只是线上一小时限定的工作坊，也需要明确规则；更何况像原宿这样，需要互相关照生活起居的生态社区，需要有明确的界线与空间来建立安全感。

“没有规则的自由是最大的不自由” 规则越具体细致，我们获得的自由度和自主性才会越大。 否则，就会终日活在隐形的被干扰之中。 ——《“我们为什么需要公约？”》

以日本为例，社会生活中无处不在的是这种“隐性干扰”——法律法规上没有明写，但是集体主义会驱使大家从众；因为如果你是个另类，没有遵循群体的“约定俗成”，就不可避免要承担被他人议论，疏远的风险。

比如，刚搬到千叶县的茅草屋时，前辈都跟我说：只要完成最低限度的维护，你就是自由的！可是在生活中的一次次被提醒，我才知道，这些“最低限度”的事情，包括了清除院子的杂草，通水稻，将调味料台面空出位置来，参加村里集会，大扫除，和街坊联络……因为不知道这个列表还会不会变得更长，所以我的生活必须时时刻刻担忧细节上“符不符合他们的习惯”，情绪容易被不安与猜测吞没。

这些在一个社群文化里被认为是“理所应当”的事情，因为没有被明文说明，不自觉的就形成了一个排外的结构；多数人与强势群体的习惯成了隐形的枷锁，少数群体与弱势群体要么同化，要么离场。

在日本烙下的身体防御模式的驱使下，我经常不自觉的向别人确认很多小事，比如“我现在洗完碗了，可不可以先去刷个牙再来扫地？”生怕因为不了解一些隐性的规则而造成不愉快。而面对我的担忧，朔（农场结识的朋友，原宿PDC的前辈）经常跟我说：“当然可以，你是自由的！”

在原宿，自由是在明确的框架中被保证的。在这些透明的公约之下，我不再需要时时刻刻担忧是否跨越了边界。同时，公约也明确我对社区的责任。当每个参与其中的成员都达成共识时，自由的空间也就不断扩大。

在原宿，没有事不关己的事情。

“非服务型社区”也是原宿很重要的一个标签。每个人都发挥主体性意识，通过主动学习和观察弥补经验不足导致的 "距离感"。在这个地方，“常驻者-访问者"的二元界限被化解，所有人共同维系和实践共同生活，互帮互助，参与到原宿流动大家庭的生活中。

原宿有许多细致入微的公约来保证大家发挥主人精神，比如《原宿共识社区厨房公约》《社区用餐公约》《原宿公共区域使用公约》等。并且在标识制作上也无时不刻提醒着大家的主题性意识和责任心，用心的小标识和提示遍布原宿每一个小角落。

构筑人与人之间的和谐共生之桥

崔崔在朴门永续设计课程的第一天，就给所有人详细介绍了《原宿社区的伦理观》，分别是：

• 持正念，保持觉知

• 温和友善待人，简单直接沟通

• 慎用敌对与对抗的方式

• 不比较，不评判，少期待

• 遇见“不同”产生的问题，以信任与尊重为前提

• 非原则性的事情，不以结果论是非

• 保持对“弱者”的看见，平等尊重与关注每个个体

• 尊重规则，但不滥用

我的理解中，这些伦理关乎社区内人与人之间如何维持和谐的关系。每一条，我都能在原宿生活的许多细节中回忆起对应的场景，社区成员真的在实践中贯彻了这些伦理观。

比如第二条【温和友善待人，简单直接沟通】：有一次出于我没有理解对工作的内容，导致了工作上的疏忽；崔崔在工作群里提醒我后，还专门小窗关心我的情绪。

再比如【不比较，不评判，少期待】这一条，经历了现代社会的竞争教育出来的人，尤其容易带着固有模式。哪怕我自己，经过内在自我探寻之后已经与自身达成了和解，但是还是容易在人际关系间感受到无形的压力。尤其是在有许多“约定俗成”的习惯的日本生活期间，我逐渐学会了察言观色，通过与他人的比较来判断自身行为是否符合他们的标准。比如同样的一个设计课题，其他同学的作品了教授们有趣的讨论，自己却只有三言两语的评价时，会不禁反省哪里没有做好。

所以，最开始来到原宿时，我不可否认地会紧张，压抑自己自然真实地状态，观察社区成员的生活模式。但是，生活中我逐渐感受到，社区成员真的不会对“个人”抱有期待或失望的情绪；大家都是就事论事，不会上升到个人。

一段时间后，我忽然领悟到：至今为止我的焦虑背后，都是以“有人在期待我”为前提，害怕他人失望，所以我必须不断鞭策自己；但是当我意识到前提本身是大脑创造的幻象，我终于可以完全，无条件的接纳当下的自己，从心底里解放自己了。

我们希望建立一个平等和谐的社区，别人在做什么做多少和自己无关。我们只关注于自己在当下的感受和成长，不需要因和别人的比较而生出烦恼。 ——《“我们为什么需要公约？”》

而【非原则性的事情，不以结果论是非】这一条，保护了作为初来乍到者的求知欲与积极性。我深知自己作为志愿者有许多不足之处，比如对事情的轻重缓急的判断，或者对土地里的工作没有“常识”。但是在沟通过程中，我一直感受到原宿为志愿者提供了鼓励和开放的空间。有一次因为无知，把种在生态池的茭白当成芦苇拦腰砍断，崔崔看到后赶忙阻止，但也没有任何责怪或评价，只是说，”中午多了一道菜了呢“。

还有一条没有在伦理观列举出来，但是大家经常挂在口上的是【先照顾好自己，再照顾他人】。这是朴门永续第三个基本伦理“分享盈余”的阐释。每个人的身体精神条件都不一样，受季节天气和生理周期的干扰程度也不同；如果不尊重自己的身体去硬撑着完成工作，对心身会是巨大的耗竭，形成一个不可持续的生活状态。

在原宿，大家都会互相关照身心状况。比如我的社交能量虽然很足，但是消耗的也很快。杨柳（原宿新村民，PDC课程主管）就时不时敏锐的察觉到我又在透支自己的能量槽，而我在感觉到“被看见”之后，也能更加坦然的休息，调整状态。

【保持对“弱者”的看见，平等尊重与关注每个个体】

这一点与我非常推崇的通用设计（Universal Design）的理念不谋而合——所谓“强弱”只是一个流动的，相对的标签，而我们每一个人都会在某个层面成为社会的弱者或少数群体。“弱”不仅指代身体，精神，能量等个体上的弱，更是某一个特定条件下所处的制约；比如，在语言不通的地方看不懂菜单和标志的游客，拖着巨大包囊在楼梯间移动的人等。

而作为群居生物，人类都有一种本能的“归属感”需求。在《归属感》中，布琳·布朗提到，只有在我们向世界展露真实的、不完美的自我时，真正的归属感才会出现。

如果一个群体(人)不能接纳彼此的差异和不同，不能聆听不一样的鼓声，那么人与人之间就不敢吐露心声，很难建立起真诚的关系。——《少有人走的路5:不一样的鼓声》斯科特·派克

只有在包容差异性和脆弱性的社群中，人们才会建立真诚而开放连接。

其实，我也是在原宿第一次在公开场合出柜非二元和无性恋身份认同。告白这个有点脆弱的事实后，我都被自己的行为吓了一跳，不知为何做出了这样的举动。可能正是因为感受到原宿包容和尊重的氛围，我才敢在那个当下选择做真实的自己吧。果然，大家都非常温和友善地承接住了我的告白，并用不带评判的好奇心进行真诚的交流。

来到这里的每个人都不尽相同。
有人优秀，有人普通平凡，有人可爱，也有人不那么招人喜欢。我们需学会尊重与友善对待在这里遇见的每个个体。喜欢的人多多交往，没那么喜欢的人，至少在最基本层面给与关注，而不是视而不见的漠然。
无论今天我们多么强大强势，但我们不知道，说不定哪一天，我们自己也是那个需要被“看见”和被“给与关注”的人。

原宿基于信任和尊重的合作模式

原宿的伦理观和公约为社群成员创造了一个的安全空间，让不同类型的人在一个边界清晰的环境中共同生活。这种环境下，人与人之间因为没有过高期待，也不会互相评判，反而更容易打开心扉，展现真实的一面。

在这个条件下，原宿的协作机制“合弄制(Holacracy) ”得以顺畅运行。这是一种去中心化、基于信任和协作的扁平化组织方式——不设置层级制度，而是相信每一个个体、互相理解和补足。这个方式为原宿就事论事，不上升到个人的沟通奠定了基础，并且，在这样的环境里，每一个人都会感受到被其他人信任和赋权。

高度共识之下，我们包容并尊重每一个个体，不拘泥外部条件，比如学历、职业、收入、资历，社会地位、个人能力，以及长期、短期、过客和各种形式的共建。——《“我们为什么需要公约？”》

这些理念与运作机制的背后都立足于朴门永续的第二大伦理——“关爱人类”。通过在原宿的工作和生活，我都感受到这是一个将理念与实践统一的社区。将隐形的智慧落地于实际的公约，并持续维护的实践，这些都是这片生态得以和谐运转的基础。这其中的难易程度之高和付出之大是难以想象的。

我由衷地敬佩这里每一个成员所持有的信念和他们的努力。

观察，观察；实践，实践

朴门永续的哲学基础，非常强调长期细致的观察，调研，合作和共生，而不是简单的劳作和对抗。原宿的课程设计也尤其强调“实践”与“人”的意义，每一个土地，地区，文化，社群，都是独特的，所以理论知识和经验只能在真正实践中体会，而不是生搬硬套的投入理论和过往的经验。

既然如此，我们每个人都可以从自己的生活实践，按照自身条件和范围，逐步应用朴门永续的理念。通过观察和参与当下，找到与这片土地、这种生活方式相匹配的设计方法。

原宿就是教会我这一点的场所。

Sunshine

2023年12月17日

引用出处

“我们为什么需要公约？” | 原宿工作坊、志愿者、生活体验等招募说明