修行到底在修什麼？為什麼而修？怎麼修？

提到「修行」一詞，腦中是不是很容易浮出在佛堂唸經、在瀑布下打坐等畫面呢？😆

對每個人來說，修行的目的與方式都不盡相同。我在這篇文章所分享的定義與見解，可能也與許多人的想法不同。但或許可以把它視為一個邀請或契機，來去重新思考、檢視，並錨定自己對修行的定義與選擇。

大多數人修行的動機很單純，基本上就是想要離苦得樂。

而修行在追尋的「樂」，指的不是能暫時解除煩惱苦痛的快樂，而是一種恆久不變的平安。否則如果只是要尋求短暫的快樂之道，那我想世間的方法早已多不勝數。事實上人們最深的苦痛往往就是來自於「無常」，所以總下意識地想確保安全、延續情感與生命，試圖在其中尋找永恆，但又往往求之而不得。

於是有些人開始意識到在世間的物質層次中找不到離苦得樂的出路，便轉往精神與靈性層次中去尋求解答。在這些人之中，有少數人走過這樣的路徑並成功找到答案，並且轉而回過頭來幫助其他人也能抵達離苦得樂的境界。他們所提供的教學與方法，不斷傳承後形成某種法門，成為後人能夠遵循的路徑、修行的基礎。

但無論是什麼法門、提供了什麼樣的框架，都只是一種方法或工具。方法或工具本身是中性的，不能直接構成修行。帶有特定目的地去修持某種法門才是修行。如果大家還記得我在上一篇的個人故事中，提到真正開始修行的關鍵轉折，就不難理解對我來說修行的目的在於「回歸真實本質」。

除此之外，修持某種法門雖然確實是在「修」，在我看來卻不一定是在修行。例如：我可以修持吸引力法則，目的在於顯化我所想要的物質。我也可以每天持咒唸經，為的是能夠消災解厄。這些目的不一定不好，但與回歸真實本質無關，對於真正的離苦得樂也沒有幫助，那就稱不上是在修行。可以說修行的「目的」比修行的「方式」更重要；而目的背後的起心動念，又是左右修行結果最重要的關鍵。

修行的法門五花八門；因為面對不同文化、不同階段的人，有不同適合的路徑。但是條條大路通羅馬，只要能找到適合自己當下狀態的法門去修行，最終都是殊途同歸。

修行可以簡單分成「入世」與「出世」兩種途徑，而不同途徑各有其對應適合修持的法門。此外，有些法門是中性的，並不特別具備入世或出世的特性，端看修持者如何運用。

入世修行是以「滿願」為角度切入，積極在人世間創造並實現內在渴望。面對挫折時學習自省，去思考苦痛的起因，去觀察求而不得的執著與盲點，並從自己的行為和思想上去做修正。透過這樣的方式不斷修身，並在各種關係中學習為人處世的智慧。智慧修到最後，自然會證得無常與空性的本質。

出世修行則跳脫物質層面，從靈性層次去重新看待自己與人間。跳脫物質層面也就意味著進入形而上、完全抽象的領域。這樣的修行會略過行為、穿越物質表象與意識，專注在覺知的層面上下功夫。一旦能夠契入本質的圓滿，對人間的限制性信念也會被完全打開，從而能夠以一種超脫、平安、慈悲的品質來面對人間的功課。

入世與出世作為修行的兩種途徑，兩者其實並不衝突；因為修行與人間的學習概念不同，是非線性的。不管是哪一條途徑，最終都會走向明心見性，修得大智慧與大圓滿。就像太極的陰陽本為一體，只是從不同的角度去看待同一件事情。實際上陰中有陽、陽中有陰；陰陽之間更需要平衡與流動。修行也是一樣的。所以許多宗教或身心靈門派所傳遞的學問與法門，常常是入世與出世兼具，在不同狀態下有不同的應用。

修行如果太偏重其中一種途徑或面向，往往容易導致盲點並深陷其中。例如過度聚焦入世修行，容易導致把物質層面看得太重，跳脫不出既定的框架，從而產生較深的執著。過度重視出世修行，容易導致一種靈性逃避，利用「空性」概念來迴避自己不願意面對的真實問題。兼修往往就能夠相互補足盲點，在必要的時候能夠積極面對，也能夠淡然放下。所以在修行的選擇上，並非只能選擇其一；實際上可在兩種途徑之間切換、流動，甚至兼修。向外修智慧；向內修心。生命無處不修行。