我们身处图像时代，而绘画却因其古老而单调的形式失去了往日的光彩。参展第十二届上海双年展“禹步”的六十余位艺术家中，仅有两位艺术家的作品涉及绘画形式，并以手稿或与其他艺术形式（如摄影）结合呈现。在大量炫目的装置、表演、影像之中，我们甚至无法觉察绘画作品的存在；或许绘画作为一切艺术形式的原点——如同史前文明洞穴里寥寥几笔的野牛一般，以帧的快速叠加成为动态影像、以平面的空间叠加成为装置，隐身于形态各异的艺术作品中。而回归纯粹的绘画形式本身，它不可避免、无法否认地衰退了。1996年第一届上海双年展的作品以油画为主，两年后第二届以水墨画为主，而20年后的今天，绘画从绝对主角退居幕后，仅在装置艺术家的手稿里闪烁着其身影。绘画在艺术社会中遭遇达尔文主义式淘汰了吗？其意义又将何去何从？

绘画最初是人们认识自然的途径。探索欲与好奇心使人们以感性、模糊的轮廓试图留下流动世界的转瞬即逝；因此绘画及其基本工具，作为艺术史的“普罗米修斯之火”使人之为人——审美的人。古希腊柏拉图声称绘画（艺术）不过是对理念世界的摹仿，绘画在追求普遍善的形而上狂热中，经历了第一次低谷。而随着作为科学理性认知的透视法出现，绘画再次成为理解客观世界的有效工具，它以科学的名义试图拓宽人类知识的边界——如达芬奇的维特鲁威人，人们从外在自然世界转向人体内部，而绘画是其桥梁。艺术家在绘画的历史中逐渐拥有姓名，而作为个体的人也在启蒙运动中浮现出了清晰的面目，视觉和心灵加工使绘画承载着人们对世界的感性认知。甚而在之后的抽象绘画中，其为不可见幻想的描绘，“画外之意”成为绘画不可捉摸、无法证明的意义。当相机取代了扬·凡·艾克笔下的真实，新媒体的白噪音使艺术的广场热闹非凡，作为前浪的绘画似乎完成了其历史使命。绘画终究在当代艺术的土壤里成为不起眼的沉睡者了吗？而它又将会在哪里苏醒？

绘画作为古老的艺术形式，随着艺术边界不断扩展，与其他媒介融合共生。同时，绘画将作为“动作”重新进行自我定位，在聒噪熵增的资本信息时代拥有其无可替代的意义。在器官学的驯化下，人们在工业生产中发生了“感性第一次机械转向”，失去了生产姿态的知识。而后大众在消费洗脑以及大数据预判中，不断放弃自身实践与感知的知识。一无所有的人们唯有在无形的控制中自我麻痹，快乐而虚无；感知力终将集体走失，爱与欲望沦为了爆点——在热搜上停留不过两天。相比诸如京剧的票友们，心痒痒总想唱上一曲，我们的“热爱”仅限于远观——喜欢电影就去电影院，喜欢音乐就买张电子专辑，喜欢艺术就去看展。实践的缺失亟待唤回绘画的身体性“涂写”，人们需要在投入的绘画动作中进入自身的沉思性时刻。而绘画的意义便在于，在反思与否定的沉思性辩证中，它使人的精神实现自我跃迁，从而对抗信息泛滥下的艺术炫技，转而关注内容、关注自身，重新获得艺术与生活的感知力与批判力。“涂画者”进行着逆熵实践，如写实主义油画大家冷军，苦行般沉溺其中——绘画成为了使信徒平静的耶路撒冷。

同时，绘画形式与工具的质朴性使其成为大众无门槛的表达方式。从油画布-颜料到纸-笔，再到ipad-procreate(Apple的绘画app)，绘画的技术输出在不断形变的同时，绘画并没有消失——仅仅表明绘画逐渐成为随时随地可进行的动作-实践。绘画时人们握笔的姿态，导向了先前失去的知识的回归，并在直接的手-线条输出中，获得未经过键盘、鼠标甚至代码转译的直接经验，从而实现去-无产阶级化。而当绘画在广泛的大众化涂写-实践中掉下神坛、渗透人们的日常生活，原本的绘画使人觉醒还是在定义的无限稀释与扩展中被人们加速遗忘？

我们无法否认，在当下，绘画不再仅仅服务于贵族权势，在简单、可获得的涂写动作中，它向所有人开放，并作为疗愈人心的药丸，面对在时代的精神暴力之下、过分积极而倦怠的人们，在专注的动作-实践中发挥药效——是视觉型人类的自我关怀。图像时代，我们被爆炸的视觉信息所淹没，也将在自我图像绘制的动作中进行解救。班克斯式的绘画社会参与，以及 Black Lives Matter 运动中无所不在的街头涂鸦，正说明着绘画-图像以一目了然、人人都懂的方式激发了大众的共情。绘画成为大众的武器，从艺术展览的白盒子跃入大众的日常生活，觉醒其存在的意义。

*写于2020

我们身处图像时代，而绘画却因其古老而单调的形式失去了往日的光彩。参展第十二届上海双年展“禹步”的六十余位艺术家中，仅有两位艺术家的作品涉及绘画形式，并以手稿或与其他艺术形式（如摄影）结合呈现。在大量炫目的装置、表演、影像之中，我们甚至无法觉察绘画作品的存在；或许绘画作为一切艺术形式的原点——如同史前文明洞穴里寥寥几笔的野牛一般，以帧的快速叠加成为动态影像、以平面的空间叠加成为装置，隐身于形态各异的艺术作品中。而回归纯粹的绘画形式本身，它不可避免、无法否认地衰退了。1996年第一届上海双年展的作品以油画为主，两年后第二届以水墨画为主，而20年后的今天，绘画从绝对主角退居幕后，仅在装置艺术家的手稿里闪烁着其身影。绘画在艺术社会中遭遇达尔文主义式淘汰了吗？其意义又将何去何从？

绘画最初是人们认识自然的途径。探索欲与好奇心使人们以感性、模糊的轮廓试图留下流动世界的转瞬即逝；因此绘画及其基本工具，作为艺术史的“普罗米修斯之火”使人之为人——审美的人。古希腊柏拉图声称绘画（艺术）不过是对理念世界的摹仿，绘画在追求普遍善的形而上狂热中，经历了第一次低谷。而随着作为科学理性认知的透视法出现，绘画再次成为理解客观世界的有效工具，它以科学的名义试图拓宽人类知识的边界——如达芬奇的维特鲁威人，人们从外在自然世界转向人体内部，而绘画是其桥梁。艺术家在绘画的历史中逐渐拥有姓名，而作为个体的人也在启蒙运动中浮现出了清晰的面目，视觉和心灵加工使绘画承载着人们对世界的感性认知。甚而在之后的抽象绘画中，其为不可见幻想的描绘，“画外之意”成为绘画不可捉摸、无法证明的意义。当相机取代了扬·凡·艾克笔下的真实，新媒体的白噪音使艺术的广场热闹非凡，作为前浪的绘画似乎完成了其历史使命。绘画终究在当代艺术的土壤里成为不起眼的沉睡者了吗？而它又将会在哪里苏醒？

绘画作为古老的艺术形式，随着艺术边界不断扩展，与其他媒介融合共生。同时，绘画将作为“动作”重新进行自我定位，在聒噪熵增的资本信息时代拥有其无可替代的意义。在器官学的驯化下，人们在工业生产中发生了“感性第一次机械转向”，失去了生产姿态的知识。而后大众在消费洗脑以及大数据预判中，不断放弃自身实践与感知的知识。一无所有的人们唯有在无形的控制中自我麻痹，快乐而虚无；感知力终将集体走失，爱与欲望沦为了爆点——在热搜上停留不过两天。相比诸如京剧的票友们，心痒痒总想唱上一曲，我们的“热爱”仅限于远观——喜欢电影就去电影院，喜欢音乐就买张电子专辑，喜欢艺术就去看展。实践的缺失亟待唤回绘画的身体性“涂写”，人们需要在投入的绘画动作中进入自身的沉思性时刻。而绘画的意义便在于，在反思与否定的沉思性辩证中，它使人的精神实现自我跃迁，从而对抗信息泛滥下的艺术炫技，转而关注内容、关注自身，重新获得艺术与生活的感知力与批判力。“涂画者”进行着逆熵实践，如写实主义油画大家冷军，苦行般沉溺其中——绘画成为了使信徒平静的耶路撒冷。

同时，绘画形式与工具的质朴性使其成为大众无门槛的表达方式。从油画布-颜料到纸-笔，再到ipad-procreate(Apple的绘画app)，绘画的技术输出在不断形变的同时，绘画并没有消失——仅仅表明绘画逐渐成为随时随地可进行的动作-实践。绘画时人们握笔的姿态，导向了先前失去的知识的回归，并在直接的手-线条输出中，获得未经过键盘、鼠标甚至代码转译的直接经验，从而实现去-无产阶级化。而当绘画在广泛的大众化涂写-实践中掉下神坛、渗透人们的日常生活，原本的绘画使人觉醒还是在定义的无限稀释与扩展中被人们加速遗忘？

我们无法否认，在当下，绘画不再仅仅服务于贵族权势，在简单、可获得的涂写动作中，它向所有人开放，并作为疗愈人心的药丸，面对在时代的精神暴力之下、过分积极而倦怠的人们，在专注的动作-实践中发挥药效——是视觉型人类的自我关怀。图像时代，我们被爆炸的视觉信息所淹没，也将在自我图像绘制的动作中进行解救。班克斯式的绘画社会参与，以及 Black Lives Matter 运动中无所不在的街头涂鸦，正说明着绘画-图像以一目了然、人人都懂的方式激发了大众的共情。绘画成为大众的武器，从艺术展览的白盒子跃入大众的日常生活，觉醒其存在的意义。

*写于2020